Диплом: Лингвокультурология: описание слов-концептов Гора, Лес, Луг, Сад на материалах русского фольклора

всегда совпадает представлениями говорящих или говоривших о функциях и

смыслах этого слова, и, тем более о концептах, представленных словами.

Поэтому субъективные свидетельства современников о семантическом строе слова,

сохранившиеся до наших дней, имеют огромную важность для исследования

концептов.

Признавая, что концептосфера русского языка, созданная писателями и

фольклором, исключительно богата, мы рассматриваем национальный язык не в

качестве "заместителя" русской культуры", а как исключительный культурно-

ментальный феномен, представляющий собой духовную, одушевленную ипостась

[39]. Соотношение "концепт-слово" является ведущим при попытках

структурирования различных концептуальных сфер (народа, личности). Слово -

"особая творческая сила, с помощью которой происходит двойное творение,

создается мир в слове и происходит пресуществление обычного текста в

поэтический. И в этом творении язык, слово образуют то средостение, которое

соединяет божественное и небесное с человеческим и земным [8]. Именно слово

является той единицей, посредством которой творятся словесные тексты в самом

широком диапазоне их интенций и реализаций. Концепт расширяет значение слова,

оставляя возможности для домысливания, дофантазирования, создания

эмоциональной ауры слова [19].

Концептуальный анализ – одно из плодотворных направлений лингвистического

анализа текста, прошедшего за последние тридцать лет сложный и противоречивый

путь. Изучение текста осуществлялось с разных методологических позиций.

Внимание исследователей привлекали вопросы "Что такое текст?", "Как он

организован?", "Каковы его категории?". Исследование концептов позволяет

провести не просто лингвистический, а филологический анализ, что,

несомненно, ведет к более глубокому пониманию текстов и национальной культуры.

Глава II. Описание слов-концептов ГОРА, ЛЕС, ЛУГ, САД в культуре, языке и

фольклорных текстах.

В данной дипломной работе проводится исследование слов-концептов народной

культуры ГОРА, ЛЕС, ЛУГ, САД на материале русских народных сказок, изданных

под редакцией А. Н. Афанасьева. Целью исследования является дополнение

создающегося на кафедре РКИ филологического факультета ННГУ «Словаря

концептов русского фольклора». Результатом исследования данных слов-концептов

будет лексикографическое описание семантических структур этих слов.

Анализ семантики выбранных для исследования слов-концептов с целью получения

более полной культурной картины проводился не только на материале текстов

русских народных сказок, но также распространенных пословиц и поговорок,

художественных текстов, словарей разного типа.

Выбранные для описания концепты достаточно частотны: слово (и словоформы) ЛЕС

употребляется 584 раза в текстах сказок, САД - 243 раза, ГОРА – 182 раза, ЛУГ -

126 раз. Однако не только частотность этих лексических единиц стала причиной

выбора их для описания. Слова-концепты тематической группы «природа» стали

объектом исследования по той причине, что окружающий мир, природные

объекты и явления совершенно естественно всегда входили в культурный мир людей.

Природа издревле была объектом преклонения, воспевания людей. Одушевление

явлений и объектов природы стало первой религией древних людей, языческие

обычаи свято хранились и соблюдались веками. Отголоски мифов и поверий мы

встречаем и по сей день, однако накопленный опыт, знания и открытия лишают

нас возможности увидеть и ощутить мир как волшебное царство, полное духов и

божков, в которое нам случайно довелось попасть. Наилучшим отражением

древнейших верований сегодня остаются сказки.

Как пишет А.Н. Афанасьев, «сказки - это свидетельства о древних верованиях;

предмет их повествования – не человек, а разнообразные явления всей

обоготворенной природы» [7]. Сказки подчинены требованиям народной фантазии,

согласуются с преданиями и поверьями. «Отделив себя от остального мира,

человек увидел всю свою слабость и ничтожность перед той неодолимой силой,

которая заставляла его испытывать свет и мрак, жар и холод, наделяла его

насущной пищей. В таинственных знамениях природы, в ее спокойных и

торжественных проявлениях он видел великое чудо»[5].

Человек любил природу и боялся ее с детским простодушием. Отношение к природе,

как к существу живому, не зависело от прихоти или ума человека. Всякое явление,

созерцаемое в природе, делалось понятным и доступным только через сближение со

своими собственными ощущениями. Мы и сегодня говорим, что солнце всходит

и садится, пустыня молчит, гром ударяет. Мы повторяем

эти и тысячи других метафорических речений много раз, но нам и в голову не

приходит, чтоб солнце обладало ногами, а ветер губами [6].

А.А. Потебня, обращаясь к работам А.Н.Афанасьева, пишет, что мифическое

мышление свойственно не одному какому-либо времени, а людям всех времен.

Результаты этого мышления выражаются внешними знаками, и преимущественно

словом. Таким образом, миф есть преимущественно словесное произведение. Язык

есть главное и первообразное орудие мифического мышления [30].

Язык народного эпоса, развивает мысль А.А. Потебня, был исполнен метафор. «Мы,

как и древний человек, можем назвать мелкие белые тучи барашками,

другого рода облака тканью, душу и жизнь – паром, но для нас

это только сравнение, а для человека в мифическом периоде сознания – это полные

истины до тех пор, пока между сравниваемыми предметами он не признает только

несущественные различия» [31].

2.1 Слова-концепты ГОРА, ЛЕС, ЛУГ, САД в культуре и истории человека.

Место поселения человека, особенности окружающей его среды влияют на

национальные традиции, уклад, понятия добра и зла. Исторически славяне

расселились на равнинных или холмистых местностях, поросших лесом,

болотистых, на берегах рек. Место поселения определило достаточно миролюбивый

склад нации, а также основные виды занятий – добывательство, земледелие,

охоту. Богатый растительный и животный мир не требовали от людей больших

усилий для поисков пропитания и сооружения жилищ. Горные или степные племена

отличались большей воинственностью, поскольку степь и горы – более суровая

среда обитания, где за кров и пищу приходилось сражаться – не только с

людьми, но и с природой. Однако общие тенденции в отношении к окружающей

естественной местности исторически прослеживаются в культурах родственных и

даже совершенно разных народов, живущих в отличных климатических и природных

условиях.

Следуя внушениям метафорического языка и связанных с ним первобытных

воззрений на мать-природу, древний человек почти не знал неодушевленных

предметов, всюду находил он и разум, и чувство и волю.

А.Н.Афанасьев в работе «Поэтические воззрения славян на природу» рассмотрел

множество примеров одушевления природы и ее явлений. Горы и леса, сады и

луга всегда были местом обитания человека и с этими местами было связано

много поверий [5], [6].

Горы сравнивались обычно с небом. До сих пор сохранились прилагательные

горный и горний (небесный): «переселиться в горняя» значит умереть,

отойти к Богу [44], [49]. У славян существовало предание о том, что души

умерших должны взбираться на какую-то крутую, неприступную гору. В разных

местностях русской земли крестьяне, обрезая ногти, не выкидывали их, а,

напротив, собирали и прятали эти обрезки за пазуху; на том свете они

пригодятся: по смерти каждому придется влезать на высокую крутую гору, столь же

гладкую, как яйцо, а с помощью сбереженных ногтей это можно будет сделать и

удобнее, и скорее. По белорусскому поверью, кто прячет обрезанные ногти за

пазуху, у того по смерти все эти обрезки очутятся на пальцах крепко сросшимися

и помогут ему взобраться на железную гору, на которой стоит рай. В других

местах убеждены, что большие ногти всякому необходимы по смерти для того, чтобы

лезть на небо или в царство небесное – на Сионскую гору: очевидно, что гора и

небо здесь тождественны. Древние литовцы также верили, что тени усопших,

отправляясь на тот свет, должны карабкаться на неприступно высокую и крутую

гору, на вершине которой восседает верховное праведное божество. Чем

добродетельнее была жизнь человека, тем легче его душа возносится на эту гору,

и наоборот: отчаянных грешников пожирает дракон у самой подошвы горы. Кроме

того, у литовцев есть и другое сказание, что верховное божество вызовет некогда

из могил весь род человеческий, соберет его на высокую гору, и произнесет над

каждым суд [5].

В одном из заговоров читаем следующую заклинательную формулу: «еду на гору

высокую, далекую, по облакам и водам, на горе высокой стоит терем боярский, а

во тереме боярском сидит красная девица..». Эта высокая гора, на которую надо

ехать по облакам и водам, есть небесный свод. То же представление греки

соединяли с Олимпом, на вершине которого бессмертные боги основали свои

обители [7].

Итак, небо представлялось горою. Эта мифическая гора часто упоминается в

сказочных преданиях славян и германцев. Соответственно впечатлению,

производимому небесным сводом, она называется стеклянной или хрустальной.

Рассказы о стеклянной горе известны в Польше, Белоруссии, Литве. Название

небесной горы железной указывает на отуманенное, потускнелое небо, каким оно

бывает осенью и зимой. В современной речи мы привыкли называть его

«свинцовым».

На основании сходства впечатлений, производимых отдаленными горами и

облегающими горизонт облаками, оба понятия были отождествлены в языке и в

верованиях. В санскрите слова, означающие холм, камень, гору, в то же время

обозначают и облако: parvata, giri, adri, acma и др. В гимнах Ригведы облака

и тучи постоянно изображаются горами и камнями. Следы тех же представлений

уцелели и в английском языке: англосакс. сlud – гора, а родственное ему англ.

сloud – облако [5].

В индийском сказании говорится, что некогда у гор были крылья; переносясь с

место на место, горы иногда заваливали города и причиняли страшный вред

земным обитателям. Отсюда же возник и общий индоевропейский миф о подвижных

горах, которые сталкиваются друг с другом и своим столкновением производят

гром и смертельные удары. Одиссея упоминает о бродячих, или толкучих, горах,

промеж которых ни одна птица, не смеет пролететь.

По свидетельству сказок, именно из-под облачных гор течет вода, возвращающая

молодость. Об этом говорится в польских и немецких сказках. В русской сказке

царевич отправляется в тридесятое царство за живою водою: «там есть две горы

высокие, стоят вместе, вплотную одна к другой прилегли, только раз в сутки

они расходятся и минуты через две-три опять сходятся, а промеж тех гор

хранится вода живая и мертвая» [6].

Мифы всех арийских племен утверждают, что божество грома, молнии и дождя это

сын горы-тучи. Индийский Шива родился в пещере небесной горы Меру. Персидский

Демиург почитался сыном священной горы Алборда. Греческий Вакх рождается в

горной пещере острова Наксос. Зевс скрытно от отца своего воспитывался в

горной пещере острова Крит [7].

Представляя облака и тучи небесными горами, древний человек созерцал на их

вершинах творческих богов, при этом понятия о горах-тучах сливалось с

представлением небесного свода светлою блестящею горою. Сказки о заклятых

царевнах заставляют их томиться в неволе – не только в пещерах змеиных гор –

в тучах, но и на хрустальной горе – то есть на небе. Впоследствии сказания о

небесных горах стали приурочиваться к земным возвышенностям. Так, по мнению

греков, Зевс восседал на высокой вершине Олимпа. Посейдон - на вершине

лесистой горы Сама, белорусское поверье рассказывает, что Перуну подчинены

духи, обитающие в горах. В великорусских губерниях думают, что зимние вьюги

прилетают в ноябре месяце от железных гор, то есть от снеговых или окованных

стужею туч [6].

Наравне с прочими индоевропейскими народами поклонение горам и камням было у

племен славянских. В Индии есть две горы, названия которых можно перевести

как Белбог и Чернобог. Эти названия указывают на культ богов светлых и

темных. У словаков доныне почитаются некоторые из вершин, где собираются на

молитву тени усопших предков. Горы у славян были обычными местами

жертвоприношений и сопровождавшими их игрищ. На чествование холмов и гор

указывают придаваемые им эпитеты святых и поклонных [6].

Поклонение горам распространено среди многих народов мира. Еще Геродот

отмечал: «Персы не знают идолов и молятся своим богам на вершинах гор». Племя

галласов в Эфиопии тоже боготворит горы. Исследователи XIX в. отмечали, что

алтайцы боготворят горы [34]. По наблюдениям известного русского

путешественника С. П. Крашенинникова, камчадалы опасаются даже подходить к

подножию горы Опаль, а не то что подниматься на ее вершину. Зоогеографами

отмечено, что многие виды животных избегают гор [34]. Горы являются

географическими барьерами при расселении почти всех видов животных. По-

видимому, и для человека они были такими же барьерами. Известно, что и в

историческое время целые народы мигрировали через проходы среди гор, но не

через сами горы. Эта священность гор была не чем иным, как простым

объяснением того психологического состояния, которое служило внутренним

тормозом в поведении человека, запрещавшим свободное посещение гор. Горы

превращались в макрозаповедники, куда человек проникал лишь под давлением

обстоятельств, грозивших прямой гибелью. Только инстинкт самосохранения мог

преодолеть страх, тоже инстинктивный, перед горами. Несомненно, что и тот и

другой инстинкты были закреплены в генотипе поведения человека.

На равнинах «горами» могли называться крутой, обрывистый берег реки, озера,

выдающийся холм, но несмотря на незначительную высоту, они были чем-то

недоступным, священным, сильно поражавшим человека. [34].

Леса, Сады и Рощи были священны для многих народов. Славяне, например,

как отмечает А.Н.Афанасьев, следуя примеру богов, собиравшихся решать судьбы

человечества под всемирным деревом, творили суд под старыми дубами. «Как

соберутся судить и рядить о самых важных делах – идут в глубину леса – в такую

чащу, куда бы не мог дойти луч солнца». У германцев точно также священные леса

служили лесами народных собраний и судебного разбирательства [6].

Рай обычно представляется чудесным садом, в котором растут различные

деревья, кустарники и цветы. В райских садах и рощах на деревьях зреют

золотые плоды – яблоки, дающие вечную молодость, здравие и красоту. Греческая

мифология знает славный сад – нимф-гесперид, в котором растут золотые яблоки.

В немецких сказках Древо жизни представляется с золотыми яблоками, оно растет

на конце света в чудесном саду. Сад в мифологии многих народов всегда есть

земной РАЙ, в христианских представлениях место вечного блаженства, обещанное

праведникам в будущей жизни. Рай как сад описан еще в Ветхом завете. Для

ближневосточных климатических условий сад — всегда оазис, орошаемый

проточной водой и резко отличный от бесплодных земель вокруг, как бы

миниатюрный мир со своим особым воздухом.

Предания о небесных райских садах с течением времени стали прилагаться к

земным лесам и рощам и сообщили им священный характер. Сверх того, красота и

таинственность огромных девственных лесов древнейшей эпохи не могли не

поражать поэтически настроенного воображения племен. В жизни растительного

царства они созерцали ту же вечную борьбу божественных сил, какую замечали и

в стихийных явлениях природы. В шуме лесов, в шелесте листьев им слышались те

загадочные разговоры, которые ведут между собою деревья, в треске сломленной

ветки, в скрипе расколотого дерева он узнавал болезненные стоны, в увядании –

иссушающее горе. Это повело к поклонению лесам и деревьям. Свидетельства о

таком поклонении отчасти уже приведены выше, но есть и другие указания

памятников и народных преданий. Церковный устав св. Владимира упоминает о

суеверах, которые продолжали молиться «в рощеньи». Кирилл Туровский

радовался, что с принятием христианства «уже не нарекутся богом древеса». На

Руси заповедным лесам, в которых запрещено рубить деревья, присваивалось

название Божлесье. Священные леса и рощи были у всех индоевропейских народов.

Греки посреди них созидали храмы и жертвенники, а святотатственную порубку

таких деревьев наказывали смертью. Немецкие племена почитали рощи, где

совершались празднества и жертвенные обряды [6].

В народных поговорках уцелело живое воспоминание о той эпохе, когда славяне-

Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11