Развитие вокально-национальной культуры в системе дополнительного образования
Развитие вокально-национальной культуры в системе дополнительного образования
Оглавление
Введение...................................................................................................................3
Глава 1. Теоретические аспекты
национальной культуры в вокальном творчестве.................................................................................................................6
1.1. Русская песенная культура
Поволжья............................................................6
1.2. Значение пения как процесса
формирования вокальной национальной культуры детей. Особенности детского голоса.................................................24
Глава 2. Проблема вокального
творчества детей в контексте национальных традиций.................................................................................................................32
2.1. Методика вокальной работы в
детской эстрадно-вокальной студии.....................................................................................................................32
2.2. Педагогические техники
использования устно-песенного фольклора в работе с детским вокальным ансамблем.............................................................35
2.3. Авторская методика вокальной
студии «Соло», г. Ульяновск..............51
Заключение.............................................................................................................71
Список литературы................................................................................................72
Приложения...........................................................................................................76
Введение
Утрата многими
народами самобытных жанров и способов исполнительства лишает современный мир
целых пластов музыки, искажает прочтение письменно зафиксированных фольклорных
текстов, ведет к исчезновению специфической логики архаичных устных традиций.
В процессе
естественной преемственности народной культуры ключевым является взаимодействие
«мастера» и «ученика», которые отличаются друг от друга не только возрастом и
степенью мастерства, но также исторически изменяющимся типом фольклорного
мышления. В каждую эпоху новая реальность постепенно приводит к тем или иным
изменениям в музыкальных представлениях молодого поколения исполнителей.
Художественные новации не являются результатом осознанного стремления к
обновлению стиля и форм, но возникают вследствие актуализации опыта
предшествующих поколений в иных исторических условиях. Традиционное сознание
всегда находит некое практическое, конкретное решение проблемы «старое-новое».
В наши дни
деревенский певец-мастер и его городской ученик (участник
фольклорно-этнографического ансамбля) уже не находятся в едином пространстве и
являются, по сути, представителями разных ветвей национальной культуры. Такая
разъединенность может иметь некоторые положительные стороны. Часто эта
дистанция позволяет городскому человеку увидеть и почувствовать подлинно
художественные явления народной культуры, контрастные письменной традиции
города, тогда как сельский человек эти же явления может оценить как обыденные,
не стоящие внимания.
Наиболее
устоявшейся формой общения учеников с мастерами пения с их становятся
фольклорные экспедиции. Продуманные экспедиционные поездки необходимы для
любого фольклорного коллектива, стремящегося к осознанию законов аутентичной
музыки. Сложность современной ситуации состоит в том, что процесс угасания
песенных традиций в деревенской среде приобретает массовый характер. Постепенно
и неуклонно уменьшается число исполнителей, владеющих музыкальным языком
архаических жанров и форм, распадаются многолетние сложившиеся фольклорные
деревенские певческие группы. Отыскать в селе слаженно звучащий ансамбль
становится проблемой даже для профессиональных исследователей. Кроме того,
общение с народными исполнителями на протяжении длительного времени практически
не осуществимо. Соответственно этому изменяется и отношение к экспедиционной
работе. Жесткое требование обязательности экспедиции во многих коллективах
сменяется обсуждением целесообразности каждой поездки. Ясно прослеживается
предпочтение экспедициям, участники которых немало времени отводят расспросам о
местных праздниках, обрядах, ремеслах, одежде и т.п., то есть стараются
познакомиться с различными сторонами локальной культуры. Хороший результат дают
поездки, в которых исполнители фольклорного коллектива являются участниками
научной экспедиции, организованной фольклористами-исследователями. Все это
значительно отличается от первых лет фольклористического движения, когда
экспедиции исполнительского коллектива осуществлялись не только для записи
новой информации, но и для близкого знакомства с народными исполнителями,
совместного пения с ними.
Однако большую
часть времени ансамбль живет в городской среде отдельно от учителей, поэтому
особенно актуальными становятся вопросы методики работы с материалами
экспедиций и самостоятельное освоение певческого стиля локальной традиции
(безусловно, все собранные участниками ансамбля материалы должны быть осмыслены
и систематизированы).
Прежде чем
попытаться изложить принципы и подходы к освоению локального певческого стиля,
необходимо остановиться на структуре самого певческого коллектива, так как она
непосредственно связана с певческим процессом.
Все вышеизложенное
определяет актуальность выбора самостоятельной деятельности в контексте коммуникативных
технологий обучения в качестве поля исследовательской работы.
Таким образом, цель
дипломной работы – проанализировать развитие вокальной национальной
культуры в системе дополнительного образования на примере вокальной студии
«Соло», г. Ульяновск.
Задачи:
- рассмотреть
теоретические аспекты национальной культуры в вокальном творчестве;
- выявить
проблему вокального творчества детей в контексте национальных традиций;
-
проанализировать методику вокальной работы в детской эстрадно-вокальной студии;
- сделать выводы
и внести предложения по результатам исследования.
Методологическую
основу
исследования составили фундаментальные работы в области педагогики и психологии
П.И. Пидкасистого, В.А. Крутецкого, Б.П. Есипова, Ю.М. Колягина, Я.А.
Пономарева, теории и методики преподавания вокала В.А. Гусева, А Вейля, В.И.
Мишина, А. Б. Василевского.
Глава 1.
Теоретические аспекты национальной культуры в вокальном творчестве
1.1. Русская
песенная культура Поволжья
Процесс генезиса,
развития и окончательного сложения Поволжского региона явился результатом
сложного взаимодействия разновременных этнических и культурных потоков
различного происхождения, в том числе племен финно-угорских, тюркских,
монгольских, германских и славянских. Отметим здесь процессы консолидации
некоторых современных этносов Поволжского региона (удмурты, мари, мордва,
чуваши, татары, башкиры) в XIV – XV вв., формирование слоя европейской культуры
внутри Поволжского региона под влиянием миграции германских колонистов с XVIII
в. и, наконец, широкую миграцию восточнославянского (русского и украинского)
населения на территорию Поволжья, а также сложение основных границ, культурных
и языковых характеристик региона в XVI – XIX вв. (см.: Ершов, 1869; Житецкий,
1892; Карнович, 1896; Солосин, 1910; Бирюков, 1911 – 1913; Васькин, 1973;
Викторин, 1985; Борисенко, 1985; Бичурин, 1991; История Астраханского края,
2000 и др.).
Традиционная
этническая культура астраханского региона носит принципиально многокомпонентный
полиэтничный характер. Это связано, прежде всего, со специфическими
особенностями заселения края, формирования и развития культурных взаимосвязей:
для данного региона характерна большая пестрота этнических традиций и
значительный диапазон их вариативности. Ряд таких народов, как русские, татары,
казахи, калмыки, немцы, проживает совместно в этом регионе уже несколько веков.
В результате такого длительного межэтнического контакта в Нижнем Поволжье
сложился своеобразный «культурный тип», отличающийся большой толерантностью к
иноэтническим компонентам (Бюллер, 1846; Зеленин, 1914).
Эта ситуация
своеобразного «этнокотла» была предопределена в свое время особенностями
заселения Нижнего Поволжья, так как именно полиэтничность и
многоконфессиональность являются характерными чертами астраханского края,
ставшего в XVI в. частью Русского государства. Приграничное положение и
пестрота национального состава всегда определяли особую политику Русского
государства по отношению к Нижнему Поволжью. Присоединение Астраханского
ханства к России в 1556 году изменило геополитическую ситуацию Российского
государства: был обеспечен выход к Каспийскому морю, открылась возможность
беспрепятственной торговли с Востоком, распространилось политическое влияние на
Кавказ. Тем самым Россия выполнила одну из своих важных внешнеполитических
задач, обезопасив юго-восточные рубежи. И если до середины XVI века на Нижней
Волге преобладало татарское население, исповедующее ислам суннитского толка, который
был официально утвержден в Золотой Орде в XIII веке, то теперь в Астрахань
устремились православные русские и украинцы, преимущественно из центральных,
верхневолжских и южных районов России. При этом социальный состав колонистов
XVI – XVIII вв. был неоднородным: в Астрахань прибывали беглые крепостные
крестьяне, служилые люди, казаки и пр. И астраханский регион постепенно
превращается в один из центров интеграции коренного исламского населения с
русским православным народом. Добавим, что субэтнические группы разных народов,
заселяя регион Нижнего Поволжья, осваивали, как правило, свою собственную
экологическую нишу, таким образом, хозяйственно-культурные типы этих этнических
групп как бы дополняли друг друга, а не вступали в противоречие друг с другом.
Преследуя свои
геополитические интересы, русское правительство учреждает в начале XVII века
Астраханскую православную епархию и использует православную церковь для
стимулирования социально-экономического развития края, его освоения, усиления
влияния на вольных казаков и поддержания связей с христианами Закавказья (в
Грузии и Армении). Русская православная церковь начинает выполнять роль
идеологического фундамента сложной системы межэтнических и межкультурных
процессов: она участвует в урегулировании конфликтных ситуаций, поощряет
стремление к крещению нерусских народов, способствует переходу отдельных групп
мусульман и буддистов в православие (Каменский, 1886; Саввинский, 1905).
История
сосуществования основных конфессий Поволжского региона складывается весьма
непросто: периодически в течение XVII – XIX вв. возникают противоречия
практически между всеми представленными в регионе конфессиями. Основание
русской Астрахани (1558 год) и продвижение Российского государства на юг в XVI
веке сталкивает между собой православие и ислам, а в связи с приходом сюда, на
Нижнюю Волгу, в XVII веке (1632 год) калмыков возникает новое противостояние:
православие – буддизм. Вместе с тем, значительная роль Астрахани в системе
торговых отношений России определяет достаточно мягкую протекционистскую
политику государства по отношению к представителям различных конфессий в
регионе: возникающие межконфессиональные противоречия власти стараются
улаживать с позиции веротерпимости в отношении представителей иных конфессий.
Так, с 1683 года индийские купцы, проживавшие в Астрахани, пользуются правом
проводить свои религиозные обряды на территории Индийского подворья (Юхт,
1957), армянским купцам было также разрешено во второй половине XVII века
выстроить григорианский храм, в XVIII веке носителям лютеранской и католической
веры было разрешено строительство их храмов: немецкая лютеранская кирха
существует в г. Астрахани с 1792 года, польский католический костел – с 1720
г., в XIX веке было построено 3 культовых сооружения иудеев. И к началу XX
века, по данным Астраханского статистического губернского комитета, в
Астраханской губернии насчитывалось: православных – 63,8%; мусульман – 7,9%;
буддистов – 25,1%; других конфессий – 3,2% (Костенков, 1870; Исхаков, 1993).
Кстати, этим данным несколько противоречит всеобщая перепись Российской империи
1887 года, где по Астраханской губернии: православных – 52,72%; мусульман –
30,61%; буддистов – 13,65% (133). И в 1901 г. историк и этнограф В.Семенов
сделает вывод, что в Поволжье «русский элемент, послужив связующим элементом
между конгломератом различных народностей, обитавших на Волге, – финских,
тюркских и монгольских, а впоследствии – германской, – занял не только в
административном, но и в экономическом отношении подобающее ему первенствующее
место» (139, с.2). По данным Всесоюзной переписи 1989 года, на территории
Астраханского края проживает: русских – 713558 чел. (72,0% от общего числа
населения), казахов – 126500 чел. (12,8%), татар – 71655 чел. (7,2%), украинцев
– 18714 чел. (1,9%), калмыков – 8191 чел. (0,8%), немцев – 1685 чел. (0,2%),
туркменов – 2288 чел. (0,2%) и пр. (124, с.23-24). В течение всего двадцатого
столетия в регионе продолжаются процессы, изменяющие этническую структуру
населения. Например, доля русских имеет тенденции к снижению: в 1989 г. их
количество снизилось до 72%, а к концу 2002 г. – до 68-67%. Численность народов
Кавказа (аварцы, чеченцы, даргинцы и др.) на территории области, наоборот, за
этот период увеличилась в 3-4 раза и оценивается в 6,5-7% (124, с.25-26).
Длительное совместное
проживание разных этносов в близком соседстве в одинаковых природных условиях,
сходные пути исторического развития этих народов привели к общности занятий,
семейного быта, материальной и духовной культуры. Рассмотрим некоторые явления
материальной культуры, возникшие как следствие межкультурных контактов разных
этносов на территории астраханского региона, в качестве примеров:
В КУХНЕ:
а) практически
все проживающие здесь народности употребляют в пищу заимствованный у калмыков
«калмыцкий чай»;
б) заимствованы
также у калмыков мясные блюда «шулюм» и «махан»;
в) заимствовано у
тюрок мясное блюдо «шурпа»;
г) заимствованы у
немцев сладкие блюда «кух», «штрудель»;
В АРХИТЕКТУРЕ:
а) с конца XVIII
века оседлые дома для ногайцев и казахов строились русскими плотниками;
б) калмыцкий
хурул – находится в селе Речное Харабалинского района Астраханской области,
построен в 1812 – 1815 гг. в честь победы русских войск над Наполеоном –
соединяет в своих очертаниях особенности как тибетской, так и русской (в петербургском
варианте) архитектуры;
В ПРОМЫСЛАХ:
а) культуру
коневодства русские заимствовали у ногайцев, казахов и калмыков;
б) культуру
огородничества русские заимствовали у татар;
в) приемы
рыболовства и рыбообработки калмыки, проживающие в дельте Волги, заимствовали у
русских;
В ДИАЛЕКТАХ:
а) русские
используют тюркские слова «башмак», «сундук», «диван», «товарищ», «сарай»,
«халат»;
б) немцы
заимствовали иноязычные для них слова: «knut», «tarantas», «arbus», «sxod»,
«desantnik», «bolnitsa»;
В ТОПОНИМИКЕ:
а) большое
количество названий крупных русских городов Поволжья тюркского или
финно-угорского происхождения, например:
- город «Самара»
татарского происхождения, означает воловье ярмо, которое надевали русским,
отказывавшимся принимать мусульманскую веру;
- город «Царицын»
(потом «Сталинград», ныне «Волгоград») – от тюркского слова «сарысу»,
означающее цвет воды, несущей песок и глину, а также «сары-чин» («желтый
остров»);
- город «Саратов»
- от татарского слова «сары-тау» («желтые горы»);
- город «Арзамас»
Самарской области происходит от названия племени «эрзя» финно-угорского
происхождения;
б) внутри
поволжских областей большое количество сёл и маленьких городков имеют названия
на своем языке, переименовывались только немецкие и калмыцкие сёла и города (и эти
названия не возвращены и сегодня);
В ОДЕЖДЕ:
Немало сходных
черт можно заметить, например, между русским женским костюмом и женским
костюмом мордвы-мокши, между северным или среднерусским женским костюмом и
костюмом мордвы-эрзи, между женскими костюмами мордовских, марийских и
удмуртских сёл, с одной стороны, и татарских и башкирских – с другой. О влиянии
на русский костюм финно-угорских и тюркских народов говорят такие элементы
одежды русских сёл, как лапти, надевающиеся на любую ногу, запоны «с грудью»,
халатообразная и безрукавная одежда, орнаментальные мотивы в местной вышивке,
платки, повязывающиеся «по-татарски», застежки мужских рубах на правой груди,
черные онучи. В женские украшения всех народов Поволжья входили бусы, бисер,
раковины. В то же время есть и отличия: например, не характерны для русского и
немецкого женского костюма украшения из монет, которые встречаются в костюмах
всех остальных народов региона. Сегодня русские женщины поволжского региона
пожилого возраста на улице ходят в повседневной одежде – платье, кофты с
юбками, волосы тщательно закрываются, на голове повязан платок (сходное
отношение к одежде и у поволжских немцев). Особенно близки у народов Поволжья
(за исключением татарского и башкирского) мужские костюмы (Небольсин, 1852;
Житецкий, 1892 – 1893; Авляев, 1976; Маслова, 1984).
Колонизация
русскими территории Поволжья представляла собой сложный неединовременный
процесс, растянувшийся на четыре столетия, начиная с XVI века. В результате
различных колонизационных потоков, начиная с XVI века, в Астраханскую губернию
переселялись жители различных губерний России – русские из Нижегородской,
Cимбирской, Костромской, Московской, Пензенской, Воронежской, Ярославской,
Самарской и Саратовской, украинцы из Харьковской, Херсонской, Курской и
Полтавской (Аверков, 1858; Бобров, 1875; Солосин, 1910; Васькин, 1973, и др.).
Вопросы заселения астраханского края рассматриваются в исторических работах
достаточно подробно, например, в библиографических работах Фр.Шперка, Н.Иванова
и Т.Лакина (74, 100, 186) суммируются более 15 тысяч источников по Астраханской
области, однако результаты исторических исследований, в основном
анализировавших хозяйственную деятельность русских в этом регионе, не могли
вскрыть специфику местной художественной культуры (Ровинский, 1809; Македонов,
1906). И хотя русская народная музыкальная культура Нижнего Поволжья обладает
большим внутренним единством, в то же время в музыкальном фольклоре русских
существуют местные традиции, заметно различающиеся между собой.
Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7
|
|