Курсовая: Церковь и государство 13 век

не сопротивлялся княжескому приказу, угодному Богу, и крестились если не по

собственной воле, то из страха перед приказавшими, ибо его религия была

связана с властью". В других же городах замена традиционного культа новым

встречала открытое сопротивление. В Новгороде сохранилась легенда о введении

том христианства епископом Иакимом Корсунянином и княжескими воеводами

Добрыней и Путятой, когда "Путята крестил мечем, а Добрыня- огнём".

Христианство при Владимире было распространено преимущественно по узкой

полосе, прилегавшей к великому водному пути из Новгорода вКиев: к востоку от

Днепра, по Оке и Верхней Волге, даже в Ростове, несмотря на то, что проповедь

доходила до этих мест, христианство распространялось очень слабо.

Процесс христианизации Руси проходил параллельно объединению территорий

разрозненных княжеств под эгидой Киева. Исповедание православия бы служило

обязательно для занятия определенного места в государственной структуре

Киевского государства. Поэтому первой целью при вымещении гнева язычников

служили государственные чиновники, как правило разбогатевшие общинники.

Земледельческие магические обряды не изменились и после принятия христианской

веры и не только в деревне, но и в городе. Древнерусское общество явно

предпочитало церкви " трубы и скоморохов, гусли и русалии". Языческие

праздневства были обычными для городской и сельской жизни. " Видим то игрища

утолчена, и людий много множество на них, яко упихати начнуть другу друга,

позоы деюще от беса замышленаго дела. а церкви стоять", - жаловались

церковники в конце XI века.

В своем практическом воплощении аграрно-языческое средневековое мировозрение

проявлялось не только в дни праздников. Не менее ощутимо оно было и в " лихую

годину" . В не урожайную голодную пору языческая обрядность должна была

способствовать преодолению "напасти", благополучию всей общины для чего

необходимо было ритуальное избавление коллектива от индивидуумов, по

архаичеким представлением, беды и неустройства. Летописи рисуют нам картины

народных волнений, возникавших- особенно в северных регионах Древней Руси- на

такого рода почве в XI-XIII веках. В них ,безусловно. присутствует социальная

окраска борьбы различных по имущественному и общественному положению групп

населения(однако эта борьба неносила классового характера, ибо в обществе

того ремени ещё только шёл процесс, клссообразования., но не менее ярко видны

в них и языческие магические мотивы.

Об одном из них рассказывается в летописи под 1024 год. " В сеже лето взсташа

волзсви в Суждали, избиваку старую чадь по дьяволю наущению и бесованью,

глаголюще, яко си держать гобино. Бе мятежъ велик и голод по всей той

стране..." Сразу же необходимо заметить, что "мятеж" происходитвнутри единой

классово не расчлененной общины:кроме волхвов , старой чади, летопись в числе

активно действующих лиц упоминает и "всих людьев". Все они входят в свободную

общину. Конфликт был обусловлен голодом, возникшим в результате неурожаев,

длившиеся несколько лет подряд. В этой экстремальной- при большой зависимости

человека от природных условий- ситуации, волхвы-лидеры общества, традиционно

совмещавшие общественные и (в данном случае- языческие) функции. По

языческим нравам , чтобы восстановить благополучие общины, людей, скрывающих

урожай или отрицательно влияющих на него (или на приплод скота и т.д.),

убивали или изгоняли, предворительно разорив.

В 1071 году неурожай разразился в Новгороде. Обеспокоенные этим и

"прельщённые" волхвом новгородцы выступили против княжеской и епископской

администрации. " И разделишася надвое,- рассказывает летописец, - князь бо

Глеб и дружина его идоша и сташа у епископа, а людье вси идоша за волхва."

Весь Новгород, вся городская община, куда входила не только " простьцы" , но

и местные бояре , и богатые купцы ( по отношению к ним князь , епископ и

дружина были пришлыми, решили "погубити епископа". Епископ ,будучи одним из

общественых лидеров, нес, как и полагается ему по языческим меркам ,

ответственность за процветание народа. В данном же случае он предстаеткак не

справишийся с обязанностями по обеспечению благополучия новгородской общины.

В подобной ситуации обычай требовал человеческой жертвы. И только благодаря

решительности Глеба, зарубившего волхва, епископ Федор не был убит. Но этим

лишь было отсрочено осуществление языческого обряда, так как с уничтожением

волхва не устранялась главная причина конфликта, состоявшая в недостатке

жизненных припасов.

Отягощенный грузом языческих представлений народ продолжал по традиции,

причины всех бед искать в "плохих" управителях, и пятался пересилить их с

помощью старого средства- смены или уничтожения своих руководителей.

Осмысливание вышеизложенных данных приводит нас к выводу, что Древняя Русь и

после принятия христианства являла собой и в мировозренческом отношении, и в

практических действиях языческое общество лишь с формальным существованием в

нем элементов христианской веры и культа. Большенство языческих верований и

обычаев продолжали соблюдаться без или с малым привнесением в них

христианских норм и в XI и в XII, и в XIII вв., а иногда и в более позднее

время.

В Ростове ещё в конце XI века в Велесовом конце стоял каменный идол Велес,

которому поклонялись многочисленные язычники. По Новгородской земле

разбросаны селения с названиями, производными от Волоса(Велеса) . Культ

Волоса сохранился в новгородской земле и в XII-XIIIвв. Об этом

свидетельствует одна из новгородских грамот того времени. Автором которой

являлся дружинник, а речь шла видимо о подготовке языческого праздника

посвящённого Велесу.

Русский автор-переводчик " Слова об идолах св. Григория" (XIIIв). с горечью

константировал, что "иныне по украинам (окраинам) их молятся проклятому богу

их Перуну , Хърсу и Мокоши и вилами, нъ то творять якы отай".

В " Слове христолюбца" (XIV в.) к именам богов добавляется ещё и имя

Симаргла. От языческих "кумиров" долго не могли отойти и сами ревнители новой

веры."Даже попове и княжниде" веруют в Перуна и Хорса, "подкладывают им требы

и куры им режут",- писал один из церковных авторов XIII века.

Под своим именем жила в народе ещё в нашем столетии Мокошь. В одной из

церковных книг XVI века говорится, что у исповедующейся в церкви спрашивали:

" Не ходила ли еси к Мокоше?". При стрижке овец в ножницы вкладовали клок

шерсти - жертва Мокоше , как божеству, " ответственному " за женские работы,

в частности прядение.

Мотивы культа предков звучат на протяжении XII-XIIIвв. и в летописных

записях. Последние фиксируют бытование в княжеской среде культа княжеских

родоначальников .В критических ситуациях князьям чудесно помогают по-

язычески вызываемые ими предки- отец, дед или прадед. А исследование "По-

учения" Владимира Мономаха- одного из популярнейших князей Киевской Руси-

позволяет сказать. что он " во многом стоит на точке зрения язычества". в

его миропонимании божество сливается с природой. В быту Мономах продолжает

руководствоваться исключительно житейской целесообразности и здравым

смыслом, присущими языческим нравам.

Слияние язычества и православия

Синкретическое смещение языческой и христианской религий происходит уже в

Московской Руси. Именно источники послемонгольского периода говорят нам о

"двоеверноживущих". Определенную роль в повороте к христианству сыграло

монголо-татарское нашествие и установление ига над русскими землями.

Отвлеченный, а потому и чуждый ранее догмат искупления за грехи в условиях

ужасных последствий завоевания хищных степняков становится реальностью.

Древнеславянское верования в несколько измененном виде и, будучи частично

переосмысленными, вошли в православном вероучение и культ РПЦ. На христа,

богородицу и святых были перенесены многие черты древнеславянских богов-

покровителей( Перуна, Рода, Мокоши, Велеса и др.) , а на крест , иконы и

мощи- функции языческих идолов. Многие элементы древнеславянского

земледельческого уклада и скотоводческого культа вошли в христианский

церковный календарь. Так, промежуток между рождеством и крещением заняли

дохристианские святки, за ними следует масленница. которую церковь превратила

в преддверие великого поста. В христианскую пасху вплелись языческие

плминальные обряды, а также древнеславянский культ хлеба, в троицу- культ

березы и другие элементы древнеславянского праздника семика.

СЕМИК- древнеславянский праздник в честь окончания весенних полевых работ,

щироко отмечавшийся в прошлом на Руси. Ритуалы Семика были связаны с верой в

растительных духов, от которых . по бытовавшим верованиям. зависело

плодородие земли, а следовательно и урожай. Многие из обрядов Семика вошли в

культ христианской троицы (традиции украшать дома зеленью , плести венки,

водить хороводы вокруг молодых березок и т. д. ). Да и само название Семик

сложилось после введения христианства на Руси. т. к. праздник отмечался в

четверг седьмой недели после пасхи.

Преображание господне стали отмечать как праздник сбора полдов- яблочный

спас. Следы древнеславянских верований продолжают сохраняться и в современном

русском православии, так и не изжившем до конца фактического двоеверия.

Влияние церкви на государство.

порядка правления .

Сущесвуя в рамках самых различных государственных систем, православная

Церковь всегда пыталась найти богословное обоснование этому явлению в земной

человеческой истории.

С точки зрения православного церковного вероучения, государство как таковре

не было изначально предусмотрено промыслом Божиим. Сотворив человека по

образу и подобию Своему, Господь не установил государство как форму

взаимоотношений между сотворенными им людьми.

Грехопадение- отпадение первых людей от Бога, привело к глубоким изменениям

не только в человеческом обществе, но и во всем мироздании в целом, сделало

возможным появление государственной власти как формы взаимоотношений людей в

уже отпавшем от Бога мире, людей, которые несли на себе печать первородного

греха. Этот древнейший тезис,существовавший в церковном вероучении,

предполагает восприятие природы государства как природы в истоках своих

ущербной.

Государства не было до грехопадения и, соглпсно учению Церкви, в тот момент,

когда Христос прейдет в этот мир второй раз, когда произойдет тот самый

Страшный Суд о котором многие, даже не церковные люди, наслышаны как об акте,

завершающем процессе земного бытия, когда произойдет преображение мира и

человека, государства не будет. Государство- это нечто временное.преходящее в

истории человечества, с церковной точки зрения. Будучи достаточно

реалистичной по отоношению к отпавшему от Бога миру и человеку. Церковь

всегда знала, что государство было, есть и будет до тех пор, пока существует

этот самый мир и этот до конца не преобразовавшийся человек.

С церковной точки зрения воля Божья возвещается только через Церковь, и

только лишь Церкви она может быть явлена в полной мере. Поэтому с самого

начала ещё Ветхозаветная Церковь резко проводила грань между собой и всеми

существовавшими тогда, до прихода Спасителя, формами государственности, в

которых на самом то деле утверждалась воля человеческая или даже воля

дьявольская.

Приход в мир Спасителя позволил Церкви более конкретно,но достаточно

сдержанно оформить своё отношение к государству.

Отношение церкви и государства выражается через лаконичные определения :

Церковь-это царство не от мира сего, в то время как государство исключительно

от мира сего, и Богу богово, кесарю кесарево. Христиане были гонимы, были

мучимы и убиваемы, но вместе с тем они продолжали исполнять свои общественные

обязанности. История Церкви знает многих святых мучеников, погибших в этих

гонениях, которые занимали весьма высокое положение в Римском обществе и

которые весьма добросовестно исполняли свои государственные обязанности. И

вместе с тем христиане, оставляли для себя одно очень важное право- не

поклоняться императорам римского государства как высшей ценности в этом мире.

Они молились за императора, они служили императору, но никогда , даже под

угрозой смерти .не поклонялись императору, ибо государство, воплощенное в

лице императора, представлялось для них ценностью преходящей, временной,

которую можно было учитывать в своей деятельности и которую нужно было

учитывать, но которую нельзя было обожествлять. Церковь никогда не ставила на

один уровень с ней самой,Церковью как Богочеловеческим установлением,

языческую государственность, даже принявшую на себя атрибуты христианства.

Вместе с тем в Византии сложилась удивительная традиция. Она сложилась не

сразу, лишь к концу Iтысячелетия, всех государей стали миропомазывать на

царскую власть. Это было церковное таинство, которое предполагало, что всякий

государь, вступающий на престол, получает не только благославлениние и

молитвенное предстательство Церкви за свою деятельность, но и получает особую

благодатную помощь от Бога для осуществления своей деятельности.

Вместе с тем Церковь всегда; исходя из реального видения этого отпавшего от

Бога мира, предполагала то, что употреблять силу по отношению к творящему

насилие часто оказывается неизбежным.

В истории достаточно определенно подтверждается русскими церковными

иерархами своё представление о государстве как о сфере профанной, которая

никогда не может быть полностью в глубинах своих сакрализована

Церковью.Однако церковь сосуществовала с государством, продолжая воспитывать

среди подданных Риссийского государства достойных христиан.

Церковь и её отношение к войне.

Проблема войны и мира является актуальной проблемой наших дней. Война

недопустимое средство выяснения отношений между народами. Веками, даже

тысячелетиями формировались представления о международных отношениях,

основанных на применении силы. Раньше среди наиболее распространённых

представлений о международных отношениях бытовала формула Клаудевица:"Война

есть продолжение политики, только другимисредствами''. Анализируя связь

религии с государственной машиной в классовом обществе, К.Маркс показал, что

отличительная черта православия, отождествление гсударства и церкви,

гражданской и церковной жизни. Связь эта была настолько тесной, что

невозможно и сегодня изложить историю страны отдельно от истории церкви. В

основе отношения церкви к войне лежало библейская "теория" происхождения

войн. Библия являлася тем фундаментом. на котором строилась и строится

православное учение о войне и мире. Согласно священному писанию, с одной

стороны, человеку свыше были даны такие мирные заповеди морали,как "не

убий"(Исх. 20, 13); " возлюби ближнего своего, как самого себя" (Мф. 22,

39);" Бог запретил низводить огонь с неба на неприемлющих его"( Лк. 9, 54-56)

и повелел апостолу Петру возвратить меч свой в его место (Мф. 26, 52). С

другой стороны, в Библии содержатся и прямо противоположны советы, рассказы о

массовых убийствах десятков тысяч людей. В Первой Книге Царств повествуется о

том , что бог потребовал от царя Саула начать войну против народа Амалика:"

Так говорит Господь Саваоф:... иди и порази Амалика.."

( 15, 2-8). Во- второй Книге Царств идёт речь о войнах царя Давида, его

жестоких расправах с жителями г. Раввы: " А народ, бывший в нём, он вывел и

положил под пилы, под железные молотилки, под железные топоры и бросил их в

обжигательные печи..." ( 12, 31). В Книге Судей израилевых рассказывается

как плохо вооруженные израильтяне разбили близ горы Фавор ханаанского

полководца Сисару, у которого была сильная армия. Израильтянам помогал

бог,который "...привел в замешательство Сисару и все колесницы его и все

ополчения его..." ( 4, 15 ). Более того, в Библии содержатся так же

рекомендации, как надо воевать, убивать, грабить, разрушать: "... Осади

его(город) ... и когда Господь Бог твой передаст его в руки твои , порази в

нем весь мужской пол остриём меча:..не оставляй в живых не одной души".

(Второзаконие 20, 12-16). Временами Бог личным примером показывает как надо

воевать . В Книге Иисуса Навина рассказывается, как помог Бог израильтянам

завоевать город. Он бросил на их врагов " ... с небес большие камни..., и они

умирали ; больше было тех, которые умерли от камней града , нежели тех,

которых умертвили сыны Израилевы мечом " ( 10, 11). Подобные ссылки на

священный авторитет давали церковникам возможность истолковывать характер

Страницы: 1, 2, 3, 4, 5