Курсовая: Церковь и государство 13 век

славянства. В это время восточное славянство распалось на союзы племен:

поляне, древляне, полочане и др. Военные столкновения являлись характерными

чертами той эпохи. В Приднепровье возвысился племенной союз полян. Наряду с

подчинением родственных племён в сферу влияния Киева попадают племена

тюркского, фино-угорского, балтского происхождения и даже такие ранние

государственные образования, как Хазарский Каганат и Волжская Булгария. Таким

образом, Киев, будучи политической столицей превращается и в религиозный

центр. На роль главенствующего божества выдвигается Перун. Меры по его

выдвижению заключались в перенесении языческого Капища и идола Перуна на

место, доступные всем пребывающим в землю полян( в договоре 945 г. Руси и

Византии упоминается в клятве только Перун). Здесь просматривается явное

стремление киевской общины утвердить приоритет Перуна. "Примученные" племена

оказывали ожесточенное сопротивление Киеву, политическое и религиозное. После

гибели Игоря, в древлянских лесах, политика Киева становится более мягкой:

сбор дани был заменён "повозом"- доставкой поборов самими данниками в

специально учрежденные пункты "погосты", ощущалось религиозное послабление. В

договоре 971 г. , Святослава с византийским императором Цимисхеем, Русь вновь

клянётся именами Перуна и Волоса. Однако проводится новая религиозная реформа

- новый пантеон: Перун предстал в окружении богов других племен, символизируя

их единство. Но она не удалась. Причина неудачи заключалась в исторической

необратимости разложения родоплеменных связей.

ЭПОТЕИЗМ- это выделение одного бога из всех признаваемых реально

существующими, которому оказывается наибольшее поклонение и воздаяние культа.

Но не одному Перуну предназначались почести, а всем "кумирам" без исключения.

Главный бог- только сильнее и могущественнее остальных, он их счастливый

соперник, победитель при столкновениях. "Веротерпимость" к инородным богам со

стороны представителей победившего племени объясняется верой в их реальное

существование. Как побежденный народ признает главенство бога покорителя, так

и покоритель воспринимает культ богов побежденных. Однако зачастую языческая

реформа вырождалась в религиозное насилие киевской общины. В 982 г. и 984 г.

Владимир борется с вятичами и радимичами. О начале перехода к супремонтеизму

свидетельствуют не только политические факторы, а , так сказать, и

"внутрипантеонные дела". Перун обосновляется" на высоком холму вне двора

теремного". Кроме того, в пантеоне Владимира мы наблюдаем несколько хаотичную

картину. Ряд племенных богов несут одну и туже функцию. Однако можно заметить,

что у богов намечалась и главная "профессия". Комплекс языческих реформ X в.

показывает качественно более высокий уровень развития восточнославянского

язычества. Можно предположить,что у восточных славян существовали древние

культовые постройки закрытого типа( языческие храмы). Но известно только об

очень немногих: Арконское святилище на острове Рюгене, святилище в Ретре,

дохристианское святилище в Киеве( под Десятинной церковью).

Ритуал семейно-родового культа выполнялся скорее всего главами семей и родов;

общественный же культ был в руках особых профессионалов- волхвов. Не

исключено,что уже при возникновении грандиозных общеплеменных святилищ в VI-

IV вв. до н. э. у праславян сложились какие-то группы жрецов-волхвов, которые

организовывали обрядность "события", руководили процессом языческого

богослужения и производили гадания. Они составляли мудрые календари, знали

"черты и резы", хранили в памяти мифы, восходившие по крайней мере к

бронзовому веку. Волхвы были близки к племенной знати, и, может быть,

составляли часть её; вероятно," светлым князьям" племён принадлежала и

верховная жреческая власть.

Польское "ксендз" происходит от той же основы, что и русское "князь", но

означает не светского, а духовного руководителя; не исключено, что корни

этого раздвоения восходят к тем временам, когда светская и духовная власть

концентрировалась в одних руках.

Общим названием славянских жрецов были " волхвы" или "волшебники", но, судя

по разветлённости терминологии, в составе всего жреческого сословия имелось

много различных разрядов.

Накануне крещения Руси древнерусское язычество находилось на достаточно

высоком уровне развития. Язычество ко времени крещения Руси не только не

исчерпало, и обладало ещё достаточно мощным потенциалом для дальнейшего

движения.

Однако Русская правящая верхушка прекрасно понимала необходимость принятия

христианства.

Во-первых, этого требовали интересы развивающегося государства. Оставаться в

христианском мире языческой окраиной означало изоляцию от всего европейского

сообщества стран.

Во-вторых, новая религия с её монотеизмом (единобожее) вполне соответствовала

сущности нового единого государства во главе с монархом.

В-третьих, христианство цементировало семью, ячейку общества, вводило новую

мораль, требовало гуманного отношения к женщине, к матери, к детям, к

человеку вообще. Это не могло не содействовать прогрессу общества .

В-четвертых, приобщение к христианству могло помочь в развитии культуры,

духовной жизни страны: христианство уже обладало хорошо разработанной

философской системой, породило богатую богословскую литературу. Постепенные

контакты с христианскими странами содействовали приобщению Руси к духовности

и культуре античного мира.

В-пятых, вызревание на Руси новых общественных отношений, все более быстрое и

глубокое социальное расслоение требовали новой идеологии. Язычество с его

равенством людей перед силами природы не могло объяснить и оправдать

происхожденин и нарастание неравенства.

Одной из особенностей византийского христианства являлось то, что оно

разрешало вести церковнуюслужбу в землях новообращённых народов на их родном

языке в отличие от римской церкви, которая допускала богослужение лишь на

латинском языке. Это приближало новую религиюк народу, делало её частью его

духовной жизни, быта и культуры.

Владимир не мог не учитывать и ещё одной особенности византийской церковной

организации. во главе её стоял не церковно-служитель, как римский папа, а

глава светской власти-император, ему подчинялся патриарх. Эта традиция

переносилась на Русь.

Когда мы говорим об историческом значении введения христианства, то прежде

всего имеем в виду последующее развитие церкви,её постепенное укорение на

русской почве и то всестороннее влияние на русскую жизнь- экономическое,

политическое, духовное, культурное, которое церковь стала со временем

оказывать.

Церковь выступила против языческих обычаев похищения девиц, многоженства,

против брака в близких степенях родства, выступала против насильственной

выдачи дочерей замуж, преследовала преступления, унижающие человеческую

личность. В этом смысле церковь, духовенство активно работали на укрепление

семьи, общества, государства, способствовали снижению уровня эксплуатации.

Однако содействуя развитию культуры, грамотности, церковь одновременно всеми

силами подавляла культуру, основанную на языческих традициях и обрядах.

Преследовались весёлые праздники, коляды и масленницы,как бесовские, карались

скоморошество, игра на народных инструментах.

Помогая экономическому, культурному, религиозному сближению с Византией и

другими православными странами( Болгарией, Сербией), церковь в своей борьбе

против"латинства", против папского Рима (особенно после окончательного

раскола византийской и римскойцерквей в 1054г.) способствовала изоляции Руси

от некоторых духовных процессов, протекавших на Западе.

Процесс принятия и распростронения христианства на Руси .

Процесс христианизации Руси .

"КРЕЩЕНИЕ РУСИ"- богословный термин, сводящий длительный процесс

утверждения христианства в качестве государственной религии древнерусской

державы к разовому событию, якобы совершившемуся в 988г. На самом деле в 988 г.

имело место всего лишь крещение жителей столицы Киевской Руси, положившее

начало длительной и трудной христианизации древнерусского общества.

О христианской вере наши предки знали и раньше. В Крыму, например, жило много

христиан ещё в первом веке после Рождества Христова. Гораздо больше узнали

наши предки славяне о христианской вере из-за двух братьев греков- святых

Кирилла и Мефодия. 24 апреля 1997 года исполнилось 1112 лет со дня

блаженной кончины святого равноапостольного М ефодия, архиепископа

Моравского, просветителя славянских народов.

Из истории известно, что князь Великой Моравии Ростислав в шестидесятых годах

IX века обратился к византийскому императору Михаилу III с просьбой прислать

в Моравию учителей, знающих славянский язык, которые, обращая народ в

христианскую веру, могли бы проповедовать и молиться на понятном моравскому

народу языке. Византийский император, по благословению Святейшнго П атриарха

Константинопольского Фотия, направил двух учёных братьев из Салоник:

Константина Философа, известного позднее под именем святого

равноапостольного Кирилла, и его брата Мефодия полагалось, что его звали в

миру Михаилом), ставшего впоследствии архиепископом Моравским. Святые

братья приняли благословение Патриарха Фотия и, положившись на волю Божию,

отправились в путь. Они прибыли в Моравию в 863 году. Их деятельность имела

огромное значение для расцвета культуры Великой Моравии, а также для других

славянских стран. Святой равноапостольный Кирилл создал первую славянскую

азбуку, так называемую глаголицу, используя свои глубокие словесные познания.

Глаголица отображала все фонетические особенности славянского языка. Святой

Кирилл и его брат Мефодий явились первыми переводчиками священных и

богослужебных текстов на церковно славянский язык. Таким образом было

положено начало славянской письменной культуре. Кроме перевода книг

Священного Писания, богослужебных и учительных, святитель Мефодий перевел из

Кодекса Юстиниана некоторые статьи юридического содержания, такие, как "

Закон судный людям". В результате этого славянский язык занял достойное место

рядом с латинским и греческим языками.

Древняя русская летопись рассказывает о том, как приняла христианство княгиня

Ольга, прозванная Мудрой. Она княжила в Киеве после смерти своего мужа-

язычника Игоря в 945 г. н.э. , да и сама была язычницей. По счету

летописца в 955 году Ольга отправилась в Константинополь и крестилась там при

императорах Константине Багрянородном и Романе , и патриархе Полиевке. При

крещении Ольга была наречена именем Елена. О побуждениях, которые заставили

Ольгу принять христианство и принять его именно в Константинополе, не находим

ничего ни в известных списках нашей летописи, ни в иностранных источниках.

Крещение Ольги связано, по мнению Л.Н.Гумилева, с изменением

внешнеполитического курса Руси, направленного на разрыв с Хазарией и на союз

с Византией. Момент столь резкого поворота был выбран Киевом весьма удачно,

обо Хазария переживала трудные времена . Русь получила отсрочку, что и

было использовано Ольгой, отправившейся в Византию. Летописная дата поездки

Ольги (957 г.) современной наукой отрицается. Исследователи называют 954-955

гг. Говорится и о возможности двух поездок русской княгини в Константинополь.

Г.Г.Литаврин считает, что в первый раз она побывала там в 946 г. и вела

переговоры о будущем бракосочетании княза Святослава с одной из византийских

принцесс.

Крестилась Ольга в 954-955 гг. Вопрос о месте крещения остаерся спорным.

Следует сказать, что нет греческих источников, в которых сообщалось бы о

крещении русской княгини в Константинополе. Предположительно, крещение

свершилось в Киеве, а в Царьград Ольга прибыла уже христианкой.

Главным предметом переговоров княгини с императором был вопрос о военном

союзе и взаимопомощи. Византия вела войну в Сирии , а Русь готовилась к

неизбежному столкновению с Хазарией. Стороны достигли соглашения: русский

корпус отлично зарекомендовал себя в Сирии, а Византия обеспечила союз Руси

с печенегами. Союз Киева с печенегами продолжался до 968 г. и привел к

полному разгрому Хазарии.

Прежде всего в Константинополе внимание Ольги привлекло то,что резче всего

отмечало Византию от Руси-религия. Есть известие, что Ольга ещё в Киеве была

расположена к христианству. Там она видела добродетельную жизнь исповедников

этой религии. По возращении, Ольга начала уговаривать сына Святослава к

принятию христианства, но он и слышать об этом не хотел. " Христианство само

по себе встретило сильное сопротивление в характере Святослава, который не

мог принять христианство по своим наклонностям"- писал С.М.Солосьев (

С.М,Соловьев, Сочинения, 1988г) . Святослав много воевал. После смерти матери

Святослав поручил Киев своему сыну Ярополку, а другому сыну, Олегу,

Дремлянскую землю, а третьему, Владимиру, Новгород. Позже, Владимир с помощью

хитрости, предательства и варягов, овладел государством. Владимир, утвердил

свою власть, изъявил отменное усердие к языческим богам.

Владимир пытался предотвратить распространение христианства на Руси путем

создания интернационального языческого пантеона во главе с Перуном,

олицетворявшим новые социальные отношения раннефеодального общества. Но эта

попытка оказалась неудачной. За ней последовали : разрушение созданного

пантеона и официальная христианизация. Это событие было ускорено ходом

политических взаимоотношений между Русью и Византией в конце 80-х годов X в.

Для борьбы с очередным мятежником Вардой Фокой, пытавшимся сесть на

императорский трон и обладашим большими силами, император Василий II

обратился к князю Владимиру за великой помощью, не скупясь при этом на

обещания. Важным условием договора,по которому был послан в распоряжение

императора шести- тысячный русский отряд,были , женитьба"царя руссов"

Владимира на сестре Василия Анне и принятие Владимиром и его страной

христианства.

Однако киевские князья медлили с принятием христианства, так как при

тогдашних богословско- юридических воззрениях византийцев принятие крещения

из их рук означало переход новообращённого народа в вассальную зависимость от

Византии.

Владимир I вторгся в византийские владения в Крыму, взял Херсонес (

Корсунь) и отсюда продиктовал свои условия Константинополю. Он хотел

жениться на царевне и принять христианство. Став христианином, русский князь

не только становился членом европейской семьи правителей, но благодаря

царственной супруге занимал весьма почетное место в этой иерархии. Ни о каком

вассалитете Руси от Византии в этих условиях не могло быть и речи.

При крещении Владимир получил христианское имя Василий в честь императора

Василия II- Василия Великого. После возвращения Владимира из Корсуня в Киеве

появилось очень много корсунских и константинопольских священников. Смена

религиозных культов сопровождалась уничтожением изображений некогда

почитаемых богов, их публичным поруганием со стороны княжеских слуг,

построением церквей на местах, где стояли языческие идолы и храмы.

Собственно говоря, сачи перепетии принятия христианства в Киеве во многом

напоминают языческую обрядность.

Самостоятельность низвержения языческих кумиров, в частности Перуна,

происходил в полном соответствии с языческими ритуалами. Привязанного к

конскому хвосту Перуна, избиваемого двенадцатью приставленными к нему мужани,

по приказу Владимира доставили на берег Днепра." И превлекли, врипуша и в

Днепр". Непотопляемость Перун в глазах язычников показывала его виновность.

Поэтому он утрачивает былое доверие и теряет авторитет. Таким образом можно

определенно сказать, что прелюдия принятия христианской религии на Руси

происходило по языческому сценарию , языческому действию.

Но сила почитания общеплеменных богов была весьма сильна, т.к. само языческое

мировозрение было на высоком уровне и главное в X-XII веках общество не стало

классовым.

Сопротивление со стороны языческого населения и княжеская

политика по его подавлению .

Распространение христианства проводилось княжеской властью и формирующей

церковной организацией насильно. при сопротивлении не только жрецов, но и

различных слоев населения. Подтверждение этому можно найти у В.Н.Татищева (

В.Н.Татищев, "История Российская", Москва 1962г.) , который исследуя

летописные рассказы о крещении, приводил такие факты: метрополит Илларион

Киевский признавал, что крещение в Киеве происходило по принуждению: " Никто

Страницы: 1, 2, 3, 4, 5