Курсовая: Церковь и государство 13 век

Курсовая: Церковь и государство 13 век

План :

1 . Введение .

2 . Религия восточных словян накануне крещения Руси.

Язычество и его недостатки .

3 . Процесс принятия и распростронения христианства на Руси .

а . Процесс христианизации Руси .

б . Сопротивление со стороны языческого населения и

княжеская политика по его подавлению

в. Слияние язычества с православием .

4. Влияние церкви на государство .

а.Взгляды церкви на государство и народные выступления

против порядка правления .

б .Церковь и её отношение к войне .

в. Система церковных органов .Положение церкви в

государственной и общественной жизни .

5 . Заключение .

ВВЕДЕНИЕ.

Среди конфессий, исторически сложившихся в пределах восточного направления

христианства, самое видное место занимает православие . По приблизительным

оценкам оно охватывает ныне около 100 млн. приверженцев. Наибольшее

распространение православия получило в России, странах Восточной Европы, в

Греции и на Кипре, ряде государств Африке и Ближнего Востока. Судьба

православия непосредственно связана с превратностями, выпавшеми на долю его

церковных институтов. Становление православной церковности и её путь в

истории- это процесс, наполненный великими прозрениями и прискорбными

ошибками, подвигами веры и уступками мирским слабостям , впечатляюшими

достижениями религиозной мысли и явным обскурантизмом, образцами подленного

благочестия и нередким расхождением слов с делами.

В общем, православие выступает как явление сложное и многогранное, не

укладывающееся в рамки какой-то унифицированной шкалы оценок.

Религия восточных славян накануне крещения Руси.

Язычество и его недостатки .

Согласно не которым современным церковным авторам , дохристианское общество

Древней Руси : " смрадный и жестокий мир " , где господствовало " темное ,

озлобленное , мстительное язычество". Так же оценивали язычество известные

церковные историки 19 в. Макарий , Филарет и др. Они также отрицали какую-

либо развитость и культурную и общественную значимость языческого

мировозрения. К негативным заключением относительно его развития пришел такой

известный исследователь , как Е. В. Аничков : " Особенно убого было

язычество Руси : жалки ее боги , грубы культ и нравы , "- писал он. При этом

имелись и в корне противоположные взгляды. Так М. В. Ломоносов , активно

интересуясь древнерусской мифологией , проводил сранительно - исторические

параллели с греческой и римской языческими религиями . Он отождествлял

древнерусского Перуна с античным Зевсом , сказочных полканов с кентаврами и

заключал : " Мы бы имели много басней( мифов) , как греки , есть ли бы науки

в идолопоклонстве у россиян были . " Вот почему изучение дохристианских

времён , правильное освещение их - не просто дань интересу к старине или

удовлетворение естественной любознательности.

Оно необходимо для опровержения богословских измышлений в области

отечественной истории .

Термин "язычество " литературного происхождения. Он произошел от

церковнославянского "языци"- народы, иноземцы. Потому что русские книжники

эпохи Киевской Руси -христиане по вере - как бы "

отгораживались" от народов , ещё не крещёных .

Язычество - комплекс религиозных обрядов, верований , представлений ,

предшествовавший возникновению мировых религий и послуживший их основе.

Язычество древних славян имело глубокие корни. Говоря о своеобразии в эволюции

и формах древнерусского язычества , мы не должны забывать , что его развитие не

шло в стороне от путей , по которым развивались языческие комплексы других

народов .

Огромное влияние на славянское язычество оказали окружающая природная среда и

господствующие общественные отношения.Карл Маркс писал : " Условия их

существования - низшая ступень развития производительных сил труда и

соотведствующая ограниченность отношений людей рамками материального процесса

производства жизни , а значит , ограниченность всех их отношений друг к другу и

к природе ".Общая особенность мышления человека в древности: его объектом и

материалом были предметом и явлелния , входившие в непосредственное окружения

человека и имевшие для него жизненное

значения . Поэтому религиозные представления в начале относились к предметам

и явлениям ближайшего окружения , притом к тем , которые были вплетены в

жизнедеятельность человека . Знаменитый русский церковный деятель 12 века

Кирилл Туровский в одной из своих проповедей яростно восклицал : "Уже бо не

нарекуться Богом стихия, ни солнце , ни огонь , ни источницы , ни древеса

!"

Фетишизм- вера в сверхестественные возможности какого-либо объекта(

добычливые орудия охоты, деревья, плоды и т. д. ) Вначале фетиш воспринимался

как проявление сверхестественных сил. Позже носителем сил являлась существующая

в объекте сила-своеобразный двойник данного фетиша. Образ этого " двойника"

выступал безликим и беформенным , не оторванным от предмета- анамизм.

Отголосками фетишизма и анамизма и восточных славян было поклонение камням ,

деревьям, рощам. Культ каменных фетишей вероятно возник из почитания каменных

орудий, необходимых в охоте и хозяйстве.

"Слово Иоанна Златоуста "( примерно 14 в.) при перечислении мест, куда

русские " приходяще молятсь" и "жертву приносящу" называет "камения". Среди

белорусов существовало поверие, что в седую старину камни говорили,

чувствовали и размножались , как люди. На берегу озера Плещеево в древнем

русском городе Переяславие-Залесском до сих пор лежит камень-валун-Синь-

Камень массой 12 тонн. При встрече весны камень украшали цветами и лентами,

водили хороводы. Другому, " Конь-камень" на острове Коневиц на Ладожском

озере, приносили местные жители в жертву лошадей. Фетиши могли изготовляться

и самими людьми. Объектом поклонения восточных славян были деревья, роща,

лес. В северных районах был культ березы.

В 1636 г. нижегородские священники жаловались в своей челобитной,

что"собираются жёны и девицы подъ древа, подъ березы, и приносятъ яко жертвы,

пироги и каши, яичницы и поклонясь березамъ оучнуть походя песни сатанинские

приплетая пети и дланми плескати, и всяко бесятся". В приднепровье был

распространен культ дуба. В 1909 и 1975г

со дна Десны и Днепра были подняты два мощных"священных дуба".

Радиоуглеродный анализ второго показал , что он перестал существовать в

середине 8 века. Ученые считают, что они росли в "священных" рощах, которые

также являлись фетишами. В стволах этих деревьях на высоте несколько метров

были симметрично и прочно засажены кабаньи челюсти. Днепровские славяне также

поклонялись священным животным- диким кабанам-вепрям. В былинах и летописях

неоднократно появляются сведения об охоте на вепря и о торжественном поедании

кабаньего мяса на княжеских пирах. Здесь мы уже встречаемся с тотемизмом и

культом животных.

Тотемизм- это вера в происхождение человеческого рода от какого-либо вида

животных. Человек в рамках рода осознает общность происхождения всех его

членов. Благодаря анимическим воззрениям и окружающей природе складывается

понятие , что разные роды произошли от разных предков. А предки происходят от

представителей животного мира, которые очень похожи на людей. Вопрос о

тотемическом культе у восточных славян довольно сложен. Возможно в ряде случаев

мы сталкиваемся с трансформацией тотемизма в культ предков в образе животных.

Тотемисткие игры в медведя ("комоедица") сохранялись в белорусской деревне до

второй половине 19 в. Обряд "вырывания бороды"- последних колосьев с поля.

Поются особые песни призывающие на помощь волков, лисиц , медведей и др.

Наиболее ярко подтверждает существование тотемизма у восточных славян

архаические пласты русских народных сказок. В определенной мере свидетельствует

о существовании представлений о кровно-родственных связях человека и животных(

лисичка-сестричка, медведь-дедушка и т.д.) В сказках прослеживается архаический

мотив запрета убивать и употреблять в пищу тотемное животное.Вместе с тем в

сказках описывается ситуация, когда зверь преданно следует священной

родственной связи и обязательствам, вытекающим из неё. Тотемический уровень

сознания отражают сюжеты о брачных отношениях человека и зверя. Психология

первобытного человека допускала возможность брачных союзов между животными и

людьми, а сами животные нередко воспринимались как непосредственные

родственники человека.

Разновидностью культа предков в облике животных является ОБОРОТНИЧЕСТВО.

В былинах о Вольге описывается сюжеты его жизни в образе сокола, муравья.

Русские сказки часто используют мотив превращения прекрасной девушки- невесты в

лебедя, утку, лягушку. У восточных славян интересны поверья о

людях-волках-волколаках, поверья распространены были особенно у белорусов,

украинцев и великоруссов. Одни рассказы говорят о колдунах, умеющих

превращаться на время в волков, другие-о людях, превращенных в волков.

Отрыв духа-"двойника" от объекта которому он присущ, наряду с тотемизмом

порождает веру в души мертвых, а также КУЛЬТ ПРЕДКОВ. Одной из форм

этого культа было почитание Рода и рожаниц, возникшего в связи с разростанием и

усилением родов и укреплениемродовой организации. Есть точки зрение, что РОД

был божеством славян до Перуна. Кроме этого фактором возникновения было

выделение в роде возрастной группы старейших. На культ предков указывает и

сохранившийся обычай поминания умерших родителей в определенные дни года.

Язычество восходит на новую ступень. Это стадия- ПОЛИДЕМОНИЗМА.

Демоны-ранее двойники реальных вещей и явлений объективного мира, а также

людей, но покинувшие своих реальных носителей и ставшие самостоятельными

существами, имевшие антропоморфный образ, обитают в лесу, воде, жилищах и д.р.

Именно они подразумеваются под упоминанием водных и лесных стихий

средневековыми авторами. С течением времени, духи , первоначально

представлявшие однородную массу, начинают различаться по месту обитания,

становясь "хозяином места". Современные исследователи классифицируют

демонических персонажей сферы "вне дома"( лес, поле,

болото и т.п.) , сферы"дом", сферы "ниже земли" и "выше земли", а также

персонажи связанные с определенным периодом времени (полудница, полуночь и

др.) Отличаются они и отношением к человеку: злые и добрые.

В водной стихии жили берегини и водяные.Берегини(позднее вилы и русалки)-

женские духи рек, озер, прудов, колдцев и т.д. Весной выходят на берег,

качаются на ветвях, поют песни, заманивают прохожих и стараются защекотать их

до смерти. Русалки также - погибшие в воде женщины, девушки, некрешенные

умершие дети. Здесь на образ русалок наслоился культ мертвых. Русалки- духи

растительности( деревьев, цветов, хлебов и т. д.)- они дают растениям влагу,

посылают дождь на поля. Водяной-косматый, c бородой по колено, злой и

мстительный старик, живет на дне рек и озер, в омутах. Лес-царство

лешего(лесовика). Он обитает на деревьях или дуплах. По ночам дико кричит.На

полях в высокой траве (колосьях) живут полевики- козлообразные существа(

имевшие мужской и женский род), возникли с развитием земледелия. В

жилище"хозяин" домовой- маленький, горбатенький старикашка

(покровитель дома, хозяйства домашнего). Различались: дворовые, овинники,

гуменники банники- в зависимости от "местоприбывания".

У восточных славян постепенно складывался своеобразный пантеон демонов(

низших божеств). С течением времени на их первоначальные функции наслаивались

новые. Между демонами существовали отношения, отражающие родственные и

бытовые связи людей. Была определенная иерархия: начальники и подчиненные,

старшие и младшие. Домовой и леший имели семьи( домовиха, домаха, лешачиха).

Русалки считались дочерьми водяного. Домовые ходили друг к другу в гости,

ссорились и даже дрались. В подчинении у лешего был боровой. Таким образом

у восточных славяр сложилась достаточно развитая система так называемой

низшей мифологии, демонологии. Следующий этап развития язычной религии-

политеизм( вера в богов). Такая последовательность видна в " Слове об идолах

", автор которого-первый систематизатор и переодизатор славянских верований-

пишет:

" Се же словене начали трапезу ставити Роду и рожаницам нереже Перуну бога

их. А преже того клали требы упырям и берегиням." Но появление новых форм

язычества не мешало сохранению старых верований. В целом к концу первого

тысячелетия нашей эры восточное славянство стояло уже у порога

политеистических воззрений. Фридрих Энгельс писал: "... раз возникнув,

религия всегда сохраняет известный запас представленный, унаследованный от

прежних времен." (Маркс К.

Энгельс Ф. Соч. т. 21, с. 315.)

Корни богов киевского пантеона находятся в тех же фетишистких и

анимистических представлений и природных культах праславян 2-1тыс.

до н.э. Первое упоминание о богах (зримых) мы находим в " Повести временных

лет" описывающей, что при заключении договоров Руси с Византией в X в.

русские " кляшася оружьем своим и Перуном богом своим и Волосом, скотьим

богом". Образы Перуна и Волоса(Велеса) связаны между собой, как

персонажи"грозового мифа". Согласно ему обитающий на небе (вершине горы) бог

грозы Перун преследует за похищение скота или людей своего змеевидного врага,

живущего на земле,- Волоса. Преследуемый Волос прячется последовательно под

деревом, камнем, обращается в человека, коня, корову(фетиши и тотемы). В свою

очередь Перун во время поединка расщепляет дерево, раскалывает камень, мечет

стрелы. Свою победу Перун символизирует дождем, приносящим плодородие. Как

видим в древнем мифе отразились различные стадии религиозных представлений, а

также взаимосвязь высших божеств с объектами различных форм верований,

предшествовших политеизму. Перун выступает здесь как бог грозы, молнии и

грома. Вместе с тем в процесс развития общественных отношений Перуну-

громовержцу становятся присущими и военные функции. Многие исследователи

считают Перуна" покровителем военной дружины и её предводителем, особенно на

Руси". Но у нас нет оснований связывать военное предназначение Перуна только

с княжеской дружиной, тем более как феодальным институтом, т.к. во второй

половине первого тысячелетия нашей эры в военных действиях славян участвуют

не только дружинники, но и всё мужское население-

"вои". Таким образом, и простой славянский общинник, и представители

формирующейся социальной верхушки Руси видели в Перуне" создателя молний" ,

бога-воителя.

Волос или Велес- бог скота, торговли и богатства, т.к. скот в древности

служил меновой денежной единицей и являлся богатством. Его культ возник в

эпоху охотничьего хозяйства и долгое время был связан с культом медведя. С

переходом к скотоводству этот бог становится покровителем домашнего скота ,

сохраняя свои древние функции. Его культ преобладал на северных и восточных

территориях Руа.

Велес, как и Перун, был богом по племенной принадлежности, а не по

социальной. В Киев Волос, возможно, попадает в результате похода 882 г.

Олега, объединившего племенные союзы славян и полян. В Киеве наряду с идолом

Перуна был установлен идол Велеса, которому дружинники и киевское "людьё"

стали давать клятву на правах второго верховного бога. " Переселением" Велеса

было положено начало собиранию разноплеменных божеств под эгидой Перуна. С

вокняжением Владимира образуется настоящий древнерусский пантеон языческих

богов : Перун, Хорс, Дажбог, Стрибог, Макошь. Дажбог в летописи

отождествлялся с солнцем. Он есть сын Сварога. Возможно Дажбог- верховный бог

племнного союза северян. Хорс появился под воздействием племен салтово-

маяцкой культуры (Предкавказье и Дон). Хорс тоже бог солнца. Стрибог- бог

ветра, бури, вьюги, вихря. Возможно- олицетворение враждебных сил. Макошь-

земная супруга громовержца Перуна. Она ведёт своё начало от вил- русалок и

"матери сырой земли". Она богиня плодородия,воды, женских работ и девечьей

судьбы. Симаргл- единственное зооморфное существо пантеона- это священный

крылатый пёс ( возможно иранского происхождения). Симаргл - божество низшего

порядка, который охраняет семена и посевы. В летописях он становится рядом с

Макошью ( возможно он являлся спутником Макоши, как сова у Афины).

IX-X вв. были во многих отношениях переломными в судьбах восточного

Страницы: 1, 2, 3, 4, 5