Развитие музыкальных способностей средствами музыкального фольклора
p> Музыкальные способности являются специальными, в результате обучения
развиваются, дифференцируются, обеспечивая успешность выполнения
музыкальной деятельности. В определении музыкальных способностей мы придерживаемся мнения
Картавцевой М.Т., которая считает, что музыкальные способности начинают
формироваться в дошкольном возрасте, включают в себя ряд компонентов(
музыкальный слух (мелодический, тембровый, звуковысотный), музыкальную
память (кратковременную и долговременную), чувство метроритма, воображение
(воссоздающее и творческое) [44,c.30]. Таким образом, все выше перечисленное еще раз доказывает необходимость
развития музыкальных способностей в дошкольном возрасте, поскольку именно
этот период является наиболее сензитивным и если не руководить развитием
ребенка, то эти спонтанные проявления останутся нереализованными. 1.2. Историко-логический анализ проблемы развития музыкального фольклора Философская мысль - развивать человека гармонично, пробуждать его
творческие силы - идет от мыслителей древности. Философы той поры придавали
музыке как средству интеллектуального воспитания огромное значение. Они
интересовались проблемой музыкально-творческого развития человека, хотя
собственно способность к музыкальному творчеству ими не изучалось
[74,c.155]. В становлении современной духовной культуры огромное значение имеет
опыт предшествующих поколений. Найденные древние памятники русской культуры
дают возможность убедиться в том, что детское воспитание на Руси постоянно
находилось в поле зрения общественности. Первые письменные свидетельства
относятся к XIV веку [1,c.11]. В Пайсиевском сборнике духовенство
высказывает свое отношение к народным песням и играм: ”Слабо живут, но если
плясци или чудци – или какой иной игрец позовет на игрище, то все туда идут
с радостью”. Отсюда видно, что русский народ издревле любил музыку, песни,
игры, пляски [74,c.235]. В XVI веке в не менее знаменитом “Домострое” можно найти поучение
“Зваться с большим, знаться с меньшим”. Часто хозяйственные сведения в
“Домострое” связаны с необходимостью обустройства духовного мира детей и
взрослых. В нем содержатся интересные игры, загадки, пословицы и
поговорки, наставляющие детей в нравственности, развивающие ум и ловкость
ребенка. Академик Лихачев Д.С. в предисловии к изданию “Домостроя” пишет:
“Идеал “Домостроя” – идеал чистоты, порядка, бережливости, почти скупости,
вместе с тем, гостеприимства, взаимного уважения, а одновременно и семейной
старости. И это в целом идеал трудовой жизни” [37,c.1]. В конце XVIII века отношение к народной культуре меняется. Начинает
развиваться светское искусство, и фольклор постепенно входит в русскую
музыку и литературу. Народная музыка не только не запрещается, но и активно входит в жизнь.
Так, императрица Елизавета Петровна на официальных торжествах увеселялась
со своим двором крестьянскими песнями, хороводами, народными играми
[81,c.3]. Эту традицию продолжила Екатерина II. Кроме исполнения народного
фольклора при дворе делаются попытки стилизации народных песен “на
иноземный лад”, то есть песню приспособляют так, чтобы она могла бытовать в
городе, в условиях европейской музыкальной культуры. Причем песню поют не
под гусли, как раньше, а с аккомпанементом арфы, получается вид песни –
романса с народной мелодией. Народная мелодия проникает везде, во все сферы
искусства, и даже в оперу. Фомин Е., Матецкий М., Пашкевич В. широко
используют в своих операх народные мелодии. Фольклор постепенно становится
предметом разработки и научного исследования [81,c.5]. Замечательный русский ученый – мыслитель Ломоносов М., будучи большим
знатоком и любителем народного пения, одним из первых обратил внимание на
большие воспитательные возможности фольклора [81,c.9]. Великий Толстой Л.Н. считал, что одновременно с родной речью ребенок
должен учиться родному музыкальному языку. Достаточно вспомнить его школу
для детей, где наряду с русским языком и литературой прививались и всячески
поддерживались навыки пения и импровизации народных песен в одноголосном и
многоголосном вариантах [83,c.275]. В своих программах Толстой Л.Н. широко пользовался эстетическими
идеалами и принципами народной педагогики. Народные песни, сказки,
пословицы и поговорки – весь богатейший запас художественного эстетического
развития детей был задействован им в процессе воспитания крестьянских детей
в Ясной Поляне, обучение в ней было сопряжено с развитием у детей
творческого воображения и эстетического вкуса [83,c.276]. Одоевских А. в своих педагогических трудах высоко ценил фольклор в
процессе обучения детей. Простота и доступность песни, ее высокая
художественность, глубина мысли, своеобразие ее мелодической, ритмической и
полифонической структур делают фольклор идеальным воспитательным средством
[65,c.251]. В 30 – 40 годах XIX века в печати появились тексты детских песен и
описания детских игр. В 50 – 60 годы XIX века, отмеченные в России общим
подъемом интереса к педагогическим вопросам и народной школе, появилось
значительно больше записей. Большую услугу общему делу собирания детского музыкального фольклора,
а главное, пробуждению интереса к детским песням, оказал журнал “Учитель”.
Также записи текстов детских песен можно найти в ряде периодических изданий
тех лет: в журналах “Живая старина”, “Этнографическое обозрение”,
“Губернских ведомостях”, в “Известиях географического общества”, в
“Памятных книжках земств” и др. [84,c.56]. В большинстве случаев записи детских песен производились не на листах,
в естественной бытовой обстановке, а от лиц, оторванных от крестьянской
среды, нередко по памяти. Записанные матерьялы подвергались переработке,
вносились изменения в язык и содержание текстов. Большое художественное значение и научное имеет вышедший в Москве в
1868 году сборник Бессонова П.А. “Детские песни”, в котором представлен
подлинный, разнообразный, прекрасно подобранный матерьял (150 песен).
Записи текстов песен и игр сопровождаются комментариями. В целом сборник
был отредактирован и подготовлен к печати Одоевским В.Ф. [65,c.48]. Первым этнографом – собирателем, который выделил детский музыкальный
фольклор в особый раздел и указал на разнообразие его видов был Шейн П.В.
(1826-1900г.г.) [84,c.115]. Песни, собранные Шейном П.В., с 1851 года печатались в “Чтении
общества истории и древностей Российских” при Московском университете. В
1870 году они вышли в Москве отдельным изданием под заглавием “Русские
народные песни”, а в 1892 году был опубликован первый том издания Академии
наук “Великорусс в своих песнях”, куда вошло 267 песен и 18 игр [84,c.119]. Известный исследователь Шеин П.В. первый внес некоторую систематизацию
в детский фольклор: все песни он разделил на два больших раздела – в первый
вошли песни для детей в том возрасте, когда они полностью находятся на
попечении взрослых (колыбельные, потешки, прибаутки), а во втором разделе
помещены песни, которые поют сами дети, вышедшие из младенческого возраста
[84,c.221]. Заслуженной популярностью пользуется книга Покровского Г.А. “Детские
игры”. В ответ на разосланную автором программу он получил более двух тысяч
записей детского игрового материала из различных местностей России. Это
позволило ему составить и издать обширный сборник народных детских игр
[68,c.27]. Собирание и изучение детского музыкального фольклора в дореволюционной
России представляет резкое несоответствие между интенсивным накоплением
фактического материала и робкими попытками его теоретического осмысления.
Немногочисленные теоретические работы и исследования, как правило,
посвящались отдельным вопросам и видам детского фольклора. Удивительно актуально звучат слова Одоевского В.Ф. замечательного
русского, мыслителя, музыканта: “Не должно забывать, что от жизни
неестественной, то есть такой, где человеческие потребности не
удовлетворяются, – происходит болезненное состояние… точно также от
бездействия мысли может произойти идиотизм…, - от ненормального состояния
нерва парализуется мускул, - точно также недостатком мышления искажается
художественное чувство, а отсутствие художественного чувства парализует
мысль”. У Одоевского В.Ф. можно найти мысли об эстетическом воспитании
детей на базе фольклора, созвучные тому, что нам хотелось бы воплотить в
жизнь в наши дни в сфере детского обучения и воспитания: “…в области
духовной деятельности человека ограничусь следующим замечанием: душа
выражает себя или посредством телодвижений, очертаний, красок, или
посредством ряда звуков, образующих пение или игру на музыкальном
инструменте” [65,c.139]. В этих словах заключено философское подтверждение практическим
изысканиям в сфере эстетического воспитания детей с применением
музыкального фольклора, намеченное еще в 19 веке. Первый опыт углубленной разработки вопросов традиционного детского
творчества на этнографической основе, предпринял крупный отечественный
теоретик, знаток детского быта, профессор Иркутского университета
Виноградов Г.С. На протяжении 20 лет он с помощью многочисленных
корреспондентов собрал на местах такое количество материала по детскому
фольклору, каким не располагало ни одно научное учреждение дореволюционной
России. Многие ему удалось опубликовать и научно объяснить в ряде статей и
сборников. Например – “Сибирская живая старина”, “Детский народный
календарь”, “Детский фольклор и быт” и другие [21,c.55]. Большая роль в деле организации собирания и популяризации произведений
детского фольклора принадлежит Капице О.И. По ее инициативе в 1927 году при
Русском географическом обществе (Р.Г.О.) была организована комиссия по
детскому фольклору, быту и языку. В течение нескольких лет члены этой
комиссии собрали более 4000 текстов песен, сказок, загадок. Капицей был
опубликован ряд статей, большой сборник “Детский быт и фольклор” и
несколько библиографических обозрений специальной литературы. Ее
многолетняя собирательская, издательская, исследовательская деятельность
обобщена в труде “Детский фольклор” [43,c.58]. Продолжая исследовательские традиции Виноградова Г.С., Мельников М.Н.
в 1970 году опубликовал большую теоретическую работу “Русский детский
фольклор Сибири” [59,c.12]. В 70-х годах издается “Хрестоматия русской народной песни” Мекалина Л.
“Русские народные песни в детском хоре” Попова Т.В., “Заплетися плетень” в
обработке Агафонникова, ряд других работ [70,c.15]. На данный момент сформулировано определение фольклора. Фольклор (в
переводе с английского – “народная мудрость”, “народное знание”) – народное
художественное творчество: песни, сказки, легенды, танцы, драматические
произведения, а также произведения изобразительного и декоративно –
прикладного искусства. К музыкальному фольклору принадлежат вокальные жанры (песни, былины,
плачи) и инструментальные жанры (танцевальные, наигрыши, пастушеские
сигналы и так далее). Сохранились песни и наигрыши, которые дошли до нас из глубины веков.
Причина подобной долговечности лежит в самой природе фольклора. Одна из его
отличительных черт состоит в том, что фольклор является не столько
искусством, сколько частью самой жизни народа. С древнейших времен музыка
сопутствовала человеку, была для него естественной необходимостью, формой
его выражения. Народная музыка создавалась не для слушанья, она жила в
действии: игре, обряде, в шествии, в труде. Именно потому музыкальное
начало в фольклоре не было отделено от танца, движения, жестов, возгласов,
мимики. Этой особенностью народной культуры и объясняется поразительная
жанровое многообразие песенного и инструментального фольклора [62,c.104]. В детском хоре на радио, появляется фольклорная группа под
руководством Попова В. В этой группе силами педагогов возрождается народная
манера пения, бережно относятся к стилевым чертам, используют элемент игры,
драматизации [18,c.85]. Последние двадцать лет двадцатого столетия в связи с подготовкой
кадров в ГПМИ им. Гнесиных, Московском, Санкт-Петербургском и других
институтах культуры наблюдается рост фольклорных коллективов, в том числе и
детских. Интересные детские коллективы созданы в Москве (руководители:
Куприянова Л., Белконева и другие), Екатеринбурге, Кемерово и ряде других
городов [45,c.12]. В нашей области также во многих музыкальных школах преподается
народный фольклор, создаются детские фольклорные коллективы. В частности
детский фольклорный коллектив г. Шадринска под руководством Федоровой Л.И.,
коллектив “Радуница” под руководством Хомяковой Н.В. г. Катайска и другие. Имеются попытки создания программ и учебно – методической литературы.
Дети дошкольного возраста получают свои первые впечатления от народного
искусства в семье и детском саду. Теория и методика музыкального воспитания
дошкольников средствами фольклора достаточно подробно разработано силами
сотрудников НИИ дошкольного воспитания под руководством профессора
Ветлугиной Н.А. [19,c.3]. Таким образом, великие мысли русских просветителей остаются весьма
актуальны и в наши дни. По-новому стоит проблема подготовки детей к жизни в
условиях реальных возможностей благотворных перемен в педагогике, культуре,
искусстве. В эпоху высвобождения духовных начал народа, его творческих,
созидательных сил, назрела необходимость возрождения и передачи
сохранившихся до наших дней ценностей традиционных народных культур, в
первую очередь – подрастающему поколению. Таким образом, в последние годы исследователи музыкального фольклора
активно писали о “новой фольклорной волне” в искусстве, а в частности в
музыке. Увлечение фольклором не случайно и не дань моде, “но естественное
стремление добраться до своих корней, чтобы заглянуть в неведомое,
надвигающееся”. Корней общих, неведомыми историческими путями
преподававшихся от народа к народу, от цивилизации к цивилизации. “Развитый
художественный вкус – ключ, открывающий двери в область прекрасного... в
воспитании музыкального вкуса народно – песенная классика может сыграть
крупнейшую роль” [44,c.16]. 1.3. Классификация и терминология детского музыкального фольклора Собирание и изучение музыкального фольклора на протяжении XIX-XX веков
велась довольно интенсивно, но теоретическое и классификация начали
складываться значительно позднее. Вплоть до советского времени никто из
исследователей даже не пытался осмыслить предмет во всем объеме. Большое
значение музыкальному фольклору было уделено уже в 1918 году в
непериодическом издании «Игра», в котором ему отводилось первостепенное
место. Десятки фольклористов, этнографов, педагогов, литераторов
систематически собирали и изучали детское творчество. По научному уровню
публикаций, исследований выделяются труды Чуковского К.И., Капицы О.И.,
Виноградова Г.С., Аникина В.П. [5,c.35]. Горький А.М. писал: “Ребенок до десятилетнего возраста требует забав,
и требования его биологически законно. Он хочет играть, он играет всем и
познает окружающий его мир, прежде всего и легче всего в игре, игрой”
[26,c.115]. Этим требованиям забав предопределено игровое начало всех
жанров детского фольклора. Если тот или иной жанр не связан с игровыми
действиями ребенка, то игра ведется на уровне смысла, понятия, слова,
звука. Не вызывает сомнений Правомерность выделения в детском фольклоре
поэзии взрослых, предназначенной для детей. Это – поэзия пестования
(колыбельные песни, пестушки, потешки, прибаутки). Такой системы в
классификации придерживаются Аникин В.П. Данная система точно улавливает
многосоставность и генезис детского фольклора, но не может быть основой
рабочей классификации, так как все жанры детского фольклора, отнесенные им
к третьей группе – собственному творчеству детей (считалки, жеребьевые
скороговорки, дразнилки, поддевки) строятся на основе прямых или
опосредованных заимствований из фольклора взрослых. Это вынужден признать
сам автор Аникин В.П. [6,c.26]. По жанровым признакам в качестве практической рабочей классификации
Мельников М. Н. предлагает делить все детские песни на четыре группы: 1) песни диалогические; 2) песни кумулятивные (прибаутки или сказки в стихах); 2) песни с припевом; 4) песни-перегудки. Следующая классификация опирается на открытия Виноградова Г.С., Капицы
О.И., Науменко Г. [62,c.58]. Все образцы были разделены на III раздела. I – Календарный фольклор II – Потешный фольклор III – Игровой фольклор I. Календарный фольклор В календарный фольклор входят произведения, связанные у детей с
природой, календарными датами или произведения имеющие сезонный характер.
Значительную его часть составляют заимствованные у взрослых колядки,
веснянки, егорьевские песни и т.д. Собственно детский календарный фольклор
– заклинания явлениям природы, приговорки насекомым, птицам, животным. К
последним относят также детские гадания и заговоры, но у детей они не носят
собственно магического характера, являясь скорее элементами игры. И в той
или иной степени связаны только с природой. Раздел детского календарного фольклора – один из самых поэтических
страниц детского творчества. Он приучает детей видеть, подмечать поэзию
окружающей природы во всякое время года. Обусловленность крестьянского
труда природным явлениям, жизненная необходимость их изучения и наблюдения
за ними приобретает в календарном фольклоре поэтическую окраску, возвышаясь
порой до высот истинной поэзии. Тесно связанный с воззрениями взрослых данный вид отличается от него
по своему жанровому составу. Это объясняется тем, что у детей он лишен
магического смысла, ритуальности, обрядности, характерных для взрослых и
обусловлен философским восприятием мира взрослыми; у детей это прежде всего
игра. По принципу игры детьми заимствуется и воспринимается большинство
календарных песен – их привлекает момент ряжения на масленницу и коляду,
одаривание за исполнение колядок, величальных песен – пожеланий.
Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7
|
|