Лекции по культурологии

жизнь – страдание, отрешение от земных радостей, интенсивное

самоуглубление, самопознание.

Основа китайской культуры – философия конфуцианства. Конфуцианство –

государственная религия, освящающая власть земного правителя, императорскую

власть как власть Сына Неба, утверждающая неизменность иерархического строя

в государстве.

Отмеченная специфика миропонимания обусловила и особенности культурного

развития каждого из крупнейших культурных регионов Древнего Востока.

Так, Двуречье, где возникли культуры Шумера и Аккада, Вавилона и

Ассирии, всегда было открыто внешним влияниям и воздействиям. Сюда

стремились и здесь укоренялись многие этнические группы, постоянно

смешиваясь друг с другом. Гончарный круг и колесо, металлургия бронзы и

железа, боевая колесница как принципиально новое средство ведения войн,

различные формы письма – все это и многое другое восходит именно к Западной

Азии, откуда эти нововведения распространялись далее по остальному миру.

Через античные Грецию и Рим, Византию, Иран эпохи Сасанидов, арабов, а

затем и крестоносцев многие образцы культуры этого региона дошли до нашего

времени. Именно в Месопотамии родились клинопись, уникальное храмовое

строительство, многие мифы, ставшие затем основой библейских сказаний

(вспомним, хотя бы знаменитые мифы о вселенском потопе и Вавилонской

башне), высокого уровня достигла бронзовая скульптура и изделия из

терракоты, всевозможного рода поделки из золота и серебра.

Ирригационное земледелие и скотоводство, а вместе с ними хозяйственная

и этническая стабильность, сильная государственная власть – все это стало

важнейшим условием прочной культурной традиции в Древнем Египте. Уже в

глубокой архаической древности зародились и сохранились на протяжении

нескольких тысячелетий все виды знаков египетского иероглифического

письма, система счета, записи текстов на свитках папируса, строгий канон

(незыблемый свод правил) в искусстве, монументальные сооружения. В духовной

жизни особую роль играли культ фараона и храмы. Храмы выступали в Египте и

как своеобразные центры знаний – здесь составлялись религиозно-магические,

литературные, медицинские и другие тексты, находились библиотеки, архивы,

велись погодные записи.

В Индии высокого развития достигла литература, многообразная по жанрам,

масштабная и глубоко поэтическая. Знаменитые фрески пещеры Аджанты,

сохранившиеся до наших дней, демонстрируют чрезвычайно высокий уровень

научных познаний индийцев, проявившихся и в широко известной десятичной

системе исчисления с применением нуля. Интересно, что такие математические

термины, как “цифра”, “корень”, “синус” имеют индийское происхождение.

В свою очередь Китай, общество которого наряду с конфуцианской моралью

исповедовало так называемый “даосизм”, проповедовавший примирение с миром,

следование естественному ходу событий, не случайно достиг особых успехов в

пейзажном искусстве, пейзажной архитектуре и даже пейзажной поэзии.

Достижения китайской науки также напрямую связаны с углубленным постижением

природы – изобретение компаса, сейсмографа, небесного двигателя,

водоподъемного насоса, бумаги, шелка и т.д.

Литература

Гоголев К.Н. Мировая художественная культура: Индия, Китай, Япония. М.,

1997.

Керам К. Боги, гробницы, ученые. М., 1963.

Массон В.Н. Первые цивилизации. Л., 1989.

Мифы народов мира: Энциклопедия. М., 1994.

Мировая художественная культура. М., 1996.

Тема 3. Античная культура

Основные вопросы темы

1. Античный тип культуры.

2. Культура античной Греции.

3. Культура античного Рима.

Античная культура – колыбель европейской цивилизации, прекрасное

“детство человечества”, высший и по сей день художественно-эстетический

идеал – классика в подлинном смысле этого слова – то есть образец для

подражания, изучения, творческого переосмысления. Термин сам по себе

условен, так как во времена Возрождения греко-римская культура считалась

“древнейшей” (античной), однако употребляется он и по сей день.

Вся античная культура строилась вокруг единой, основной и исходной

общественной формы античного мира – самостоятельного города-государства.

Античный полис – “город-государство” представлял собой самостоятельную

политическую, экономическую, торгово-ремесленную, производственно-

культурную единицу. Полис был высшей общественной ценностью, высшей

духовной ценностью, высшей священной ценностью. Гражданин полиса –

гражданин общества, изгнанный из города-полиса, изгонялся из общества

вообще, его нигде не принимали, а путь оставался один – бродяжничество,

разбой, государственная измена. Связь с землей, натуральное хозяйство,

иерархически организованный замкнутый гражданский коллектив, рабовладение,

система колоний – весь этот миропорядок воспринимался как единственно

естественный.

Однако человеку, разумеется, было тесно жить в таких рамках, да и

интересы общества требовали чего-то большего, чем простое следование нормам

и обычаям полиса. Это вполне объективное противоречие составляло не только

главную отличительную особенность античного общества, но и придавало этому

обществу классический характер. Эта своеобразная диалектика несовпадения

идеала и действительности заставляла постоянно стремиться к идеалу, искать

гармонию, если не в общественной жизни, то хотя бы в духовной сфере, в

художественном творчестве. В повседневной жизни существовала и непрерывно

разворачивалась во все возрастающем масштабе борьба верхов и низов,

демократов и олигархов, подозрительность ко всем, кто выделялся и стоял

выше массы, хотя бы даже своими подвигами или же самоотверженным служением

полису (вспомним, судьбы Сократа, Демоснера, Юлия Цезаря, Овидия).

Существовало, наконец, рабство, которое никак не вписывалось в гармоничную

картину мира – в древних Афинах на каждого свободного гражданина в среднем

приходилось в эпоху расцвета греческой демократии (век Перикла) около 40

рабов. Идеал полисного общества с его нормами героизма, гармоничности

развития, гражданской солидарности, консервативной морали и спокойного

подчинения личности в целом оказался мифом, однако мифом, что очень важно,

ставшим своеобразным катализатором интенсивной творческой деятельности.

Таким образом, под античным типом культуры мы подразумеваем:

1. Понятие высокой гражданской нормы, с точки зрения которой оценивается

всякая человеческая деятельность.

2. Понятие классики, то есть динамического живого равновесия,

соразмерности интересов полиса и отдельного гражданина, идеала и

жизни.

3. Понятие эстетической формы, в которую должно облечься любое жизненное

и творческое содержание, ибо только ясная, совершенная форма делает

содержание общезначимым, а следовательно, и подлинно реальным.

4. Определение нравственной ценности человека или его поступка с точки

зрения одобрения все того же полиса, общества. Внутренние, лирические

формы самовыражения имели в глазах римлянина и, особенно, грека

меньшую ценность. Мораль и нравственность сводились к ораторским

призывам, риторике. Индивидуальная мораль, совесть в сегодняшнем

понимании вообще отсутствовали.

5. Культ человека-созидателя, человека-мыслителя, человека-борца, т.е.

деятельное, творческое отношение к миру.

Культура Греции возникла на пересечении исторических путей

Средиземноморья. Мироощущению древнего грека и характеру его деятельности

не была свойственна гигантомания Востока, стремление перебороть природу,

утвердиться в ней. Теплый климат, яркая щедрая природа, масштабность

окружающего пространства приводила древнего эллина к идее соразмерности

сил человека и природы, человека как “микрокосма” Вселенной. Вся культура

Древней Эллады пронизана сознанием человеческой мощи. Свою практическую

деятельность греки назвали словом “техне”, оно означало, по Аристотелю,

“единство опыта и знаний”, то есть охватывало всю преобразующую природу

созидательную активность людей, осуществляемую умело, мастерски, искусно –

так, как может созидать только человек, по греческой терминологии,

“свободнорожденный” – ведь только свобода открывает перед людьми

возможность накапливать новый опыт и новые знания, неизбежно изменяющие

сложившееся и устоявшееся, традиционное и канонизированное, а прежде всего

– мифологически-фантастическое.

Греки полагали, что в культуре, как и в самой жизни, должны сочетаться

два начала – гармония красоты и покоя (аполлоническое) и раскованности,

свободы, природной стихии (дионисийское). В их сплаве – залог

жизнестойкости культуры, ибо господство одного из них приведет, в конце

концов, либо к стагнации, застою, либо к разрушению и хаосу, протесту ради

протеста. Воспитание в понимании греков – неразрывное единство

“гимнасического” и “мусического”, т.е. физического и нравственного

развития. Агонистика – состязательность – ведущий принцип греческой

культуры. Сочетание разнообразия и взаимной лояльности породило

соревнование отдельных личностей, групп и полисов в целом за достижение

превосходных результатов во всех сферах жизни, но особенно – в спортивных

играх.

Греция создала прецедент плодотворного соперничества двух основных

направлений в философии. В русле ее образовалась почва для развития

античной науки. Именно в греческой философии – “матери всех наук” возник

метод, приложимый к любым сферам познания и жизни, и способ мышления,

позволяющий из одного знания выводить другое.

Доминанта сознания грека-гражданина полиса – ощущение свободы. Оно

нарастает в период архаики, достигает высшей точки в классический период и

постепенно угасает в эпоху эллинизма. Обретение такого сознания и

самосознания явилось еще неизвестной человечеству основой культуры,

выраженной в двух формулах – в гиперболе художника: “Много в природе сил,

но сильней человека нет” (Софокл) и в тезисе философа: “Человек есть мера

всех вещей” (Протагор). Сами боги в греческой мифологии стали “идеальными

людьми”, которые воплощали в обобщенно-типизированном виде все прекрасные

(как, впрочем, и все отвратительные) человеческие качества – именно

человеческие, а не звериные и не божественно-сверхчеловеческие. Человек

живет и творит в единстве с природой, мировым целым, которое получило

название “космоса”. Этот образ античного мироздания двуедин и включал в

себя собственно мир, Вселенную – с одной стороны, и украшение, порядок,

мировое целое, одним словом – гармонию, противостоящую Хаосу – с другой. Не

случайно поэтому для греческой культуры характерен принцип калокагатии,

объединяющий красоту и добро, физические и нравственные достоинства. Идеал

греческого полиса – это красота безупречного тела и внутреннее

нравственное совершенство. Архитектура и скульптура выступали как

преображения одухотворенного человеческого тела.

Однако в эпоху эллинизма, с ослаблением полисной жизни, доминантой

сознания греков стало чувство неуверенности. В философии возобладала

этическая проблематика, поиск основ устойчивости (киники, эпикуреизм,

стоицизм). Логика исторического развития привела Грецию к утрате свободы.

Но парадоксальным образом, благодаря потере свободы внешней, она совершила

прорыв к новым измерениям свободы внутренней. Стоицизм стал поистине

национальной философией Рима, проложил европейской цивилизации путь к

христианству. Первые христиане-мыслители говорили: “Господь Бог в своем

попечении о человеческом роде до пришестия Христа дал евреям закон, а

эллинам – философию”.

Наиболее яркая особенность древнеримской культуры – высокая степень

развития практической деятельности. Римской культуре не свойствен космизм

греческой культуры. Человек здесь был нацелен на карьеру, государственную

деятельность, возвышение над другими. Войны во многом определили

организацию, строй жизни и всю историю Рима. Вся римская действительность с

постоянными войнами делала наиболее ценимыми в обществе такие качества, как

мужество, верность, стойкость, гордое достоинство, суровая сдержанность. В

то же время типично римским действом был триумф. Рим стремился слить

зрелища с реальной жизнью. Тем, чем для греков был театр, для римлян была

жизнь. Праву принадлежала особая роль в римском обществе. Причем даже

религия первоначально была очень близка к праву.

Римской культуре оказались присуща открытость, способность вбирать в

себя культурные ценности других народов, прежде всего греческой культуры.

Однако культурный синтез был бы невозможен без наличия точек

соприкосновения различных культур. Это и обеспечило римской культуре ее

удивительную жизнеспособность. Римская культура изначально складывалась как

культура синтетическая. Все: научные и философские идеи, мифология и

искусство переосмысливались с позиций доминанты римского сознания – “Рим –

центр мира”. Однако, в отличие от Греции, где художников чтили как

избранников богов, искусство Рима было вполне утилитарным. Культ пользы

пронизывал все различные сферы творческой деятельности, особенно ораторское

искусство, образование и науку. Этому вполне соответствовали и новые

литературные жанры: публицистика, мемуаристика, политические памфлеты,

сатира, реалистический роман.

Практичность мышления римлян проявилась и в архитектуре. Открытие

бетона создало новые конструктивные возможности строительства гигантских

сооружений и сводчатых перекрытий. Купол храма символизировал мощь Рима,

единство власти, единую государственность и господство над Вселенной. У

римлян иные, чем у греков, не сопоставимые с человеком, а подавляющие его,

масштабы зданий. Пафос полезности во имя государства был реализован в

строительстве городов, форумов (площадей), триумфальных арок (для

торжественного въезда победителей и воспевания имен триумфаторов), храмов,

терм – общественных бань (мест для светского общения), цирков и амфитеатров

(для развлечения публики), дорог, акведуков. Трезвый, рациональный ум

римлян способствовал развитию портретного жанра в скульптуре. Если греки

стремились к созданию идеально прекрасных образов граждан, то римляне

передавали персональные особенности своих моделей.

Внешнее величие Рима, обожествление императоров, подобно восточным

владыкам, имело и теневую сторону, весьма болезненную для самих римлян. В

империи, как ранее в эпоху эллинизма, росло чувство неуверенности в

завтрашнем дне, ощущение зависимости от чужой (императорской) воли. Римская

аристократия своими руками (и в этом железная логика истории) создала

общество, где государство было выше человека, и стала его первой жертвой.

На нее обрушились императорские репрессии. Она наиболее остро ощутила

утрату обществом свободы. К концу IV в. христианство становится

господствующей религией в Римской империи. Диктатура крупных

землевладельцев нашла в христианской религии необходимую идеологическую

опору. Массы – психологическую поддержку.

С падением Рима (476 г.) пала и античная цивилизация в ее классическом

виде. Наступила эпоха смены культурных ориентиров.

Литература

Античность как тип культуры. М., 1988.

Античность: история и культура. Уч. 1-2. М., 1996.

Винничук Л.И. Люди, нравы, обычаи Древней Греции и Рима. М., 1988.

Кнабе Г.С. Материалы к лекциям по общей теории культуры и культуре

античного Рима. М., 1994.

Мировая художественная культура. М., 1996.

Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11