Верования и праздники древних славян

Хорса были связаны ритуальный весенний танец – хоровод (движение по

кругу), обычай печь на Масленицу блины, напоминающие по форме солнечный

диск, и катать зажжённые колеса, также символизировавшие светило.

Спутником богов солнца и плодородия был Семаргл (Симорг) – крылатый

пёс, охранитель посевов, бог корней, семян, ростков. Символ – Мировое

дерево. О древности его говорит звериный облик; представление о Семаргле –

защитнике посевов – как о чудесной собаке легко объяснимо: реальные псы

оберегали поля от диких косуль и коз.

Женскими божествами плодородия, благополучия, весеннего расцвета

жизни были Лада и Леля. Они подобны безымянным Рожаницам – спутницам Рода;

сопоставление с мифологией других народов позволяет утверждать, что богини

были матерью и дочерью.

Лада – богиня брака, изобилия, времени созревания урожая. Ее культ

прослеживается у поляков вплоть до XV в.; в древности он был распространен

у всех славян, а также балтов. К богине обращались с мольбами поздней

весной и в течение лета, приносили в жертву белого петуха (белый цвет

символизировал благо). Ее имя повторялось в припевах песен: "Ой, Ладо!».

Ладу называли «матерью Лелевой». Леля – богиня незамужних девушек,

богиня весны и первой зелени. Ее имя встречается в словах связанных с

детством: “ляля”, “лялька” - кукла и обращение к девочке; “люлька”;

“лелеко» – аист, приносящий детей; “лелеять” – заботиться о маленьком

ребенке. Особо почитали Лелю молодые девушки, справляя в ее честь весенний

праздник Ляльник: выбирали самую красивую из подруг, надевали на ее голову

венок, усаживали на дерновую скамью (символ прорастающей молодой зелени),

водили вокруг нее хороводы и пели песни, прославляющие Лелю, затем девушка

- «Леля» одаривала подруг заранее приготовленными венками.

К древнейшему земледельческому культу Матери-земли восходит

общеславянское почитание Макоши (Мокши) – богини земли, урожая, женской

судьбы, великой матери всего живого. Макошь как богиня плодородия тесно

связана с Семарглом и грифонами, с русалками, орошающими поля, с водой

вообще – Макоши поклонялись у родников, в качестве жертвы девушки кидали ей

пряжу в колодцы. Макошь была также богиней женских работ, чудесной пряхой.

Мужским божеством плодородия, связанным с нижним миром, был Велес

(Волос). Бог торговли и зверей. Также известен как - Хранитель стад.

Символ- Сноп зерна или зерно, связанное в узел. Священные животные и

растения: Вол, зерно, пшеница, кукуруза. Волос — благосклонный бог, который

регулирует товарообмен и убеждается, что обещания держатся. Клятвы и

договоры приведены к присяге его именем. Когда Перун стал величайшим богом

войны, он распознал, что, в отличие от Сварожича, ему нужна хладнокровная

голова, чтобы посоветовать. В связи с этим, он привлек Волоса быть его

правой рукой и советником.

Волос также имеет другую сторону. Он — защита всех прирученных

зверей. Волос появляется в обличие бородатого пастуха. Волос — бог –

покровитель доспехов.

С переходом к скотоводству Велес превратился в покровителя домашних

животных, а с развитием у славян Земледелия Велес становится богом урожая,

оставаясь по прежнему богом мертвых. Еще со времен скотоводческого образа

жизни славяне почитали Велеса как бога богатства. В древней Руси Велес был

покровителем купцов.

Во многом схожа с Велесом Морена (Марена) – богиня мира мертвых (ее

имя имеет общий корень со словом смерть и мор) и плодородия земли. След ее

культа у славян прослеживались до недавнего времени: Марой или Мареной

называли соломенное чучело – олицетворение зимней стужи, которое на

Масленицу разрывали и разбрасывали по полям, чтобы те дали богатый урожай.

Представления о Морене как царице иного мира, подательнице благ,

сохранилось и в русских сказках, где она называется златокудрой царевной

Марьей Моревной.

Боги – воины.

Среди общеславянских богов плодородия особое место занимают

воинственные боги, которым приносили кровавые жертвы – Ярило и Перун.

Несмотря на глубокую древностью а, следовательно, широкую известность этих

богов, они были мало почитаемы большинством славянских племен из-за своего

воинственного облика.

Ярило – бог весны и веселья. Символ- гирлянда или корона из диких

цветов. Священные животные и растения - пшеница, зерно. Веселый Ярило —

покровитель весенних растений. Ярило носит белый плащ и корону из диких

цветов и владеет связками пшеницы и шкивами зерна. Он представлен

соломенным идолом. Мати-Сыра-Земля — его жена. Бог зерна, умирающего в

земле, чтобы возродиться колосом, он был одновременно и прекрасным и

жестоким. Язычникам он представлялся юношей на белом коне, в белой одежде,

в венке из полевых цветов, со снопом ржи в одной руке и отрубленной

человеческой головой в другой. Яриле, как богу смерти и воскрешения

приносилась в жертву молодая овца, кровью которой окроплялась пашня, дабы

сделать урожай более обильным.

Славянским громовержцем был Перун. Символ – скрещенные топор и

молот. Его культ является одним из древнейших и восходит еще к Ш

тысячелетию до н.э., когда воинственные пастухи на боевых колесницах,

обладавшие бронзовым оружием, подчиняли себе соседние племена. Перун был в

большей степени богом-воином, чем воплощением оплодотворяющих землю

весенних гроз, поэтому не удивительно, что вплоть до Х века – времени

военных походов киевлян – его культ не занимал центрального места, а в

некоторых областях славянского мира был вообще не известен.

Основной миф о Перуне повествует о сражении бога со Змеем-

похитителем скота, вод, иногда светил и жены громовержца.

Перуна называли « княжьим богом», поскольку он был покровителем

князей, символизировал их власть. Такой бог был чужд большинству общинных

славян-земледельцев, и это равнодушие народа к богу, объявленного

верховным, неоднократно наводило ученых на мысль, что Перун – неславянское

божество, заимствованное у варягов.

Календарь.

Наиболее ярко двоеверие отразилось в крестьянском

земледельческом календаре, где почитание христианских святых тесно

переплелось с языческими поверьями и обрядами. Со временем многие важнейшие

для язычника ритуалы воспринимались все менее серьезно и постепенно

превращались в детские игры.

Вот как проходил год русского крестьянина. В день зимнего

солнцестояния (25 декабря) надо было помочь солнцу набрать силу – потому

крестьяне жгли костры, катали горящие колоса, символизирующие светило.

Чтобы зима была не слишком суровой, лепили снежную бабу, изображавшую зиму,

и разбивали ее снежками.

1 января и в ближайшие к Новому году дни старались одеться во все

новое, угощали друг друга, ходили в гости, поскольку верили, что, как

встретишь праздник – таков будет и весь будущий год. Во время Новогодних и

Рождественских празднеств (Святки) считалось магическим – любое доброе

пожелание непременно должно исполниться, а обычные поступки людей

приобретают особое значение, и по ним можно узнать свою судьбу. Поэтому от

Нового года до Крещения (19 января) девушки гадали, каким будет их суженый

и скоро ли свадьба. Так же крестьяне поминали умерших родичей – составляли

им угощение из своей трапезы, разжигали по всему селу костры, чтобы

покойники на том свете грелись.

Древнейшей формой новогоднего общения с миром мертвых было

переодевание в шкуры животных – мифических предков. Этот обычай сохранился

до настоящего времени, превратившись в новогодний карнавал или Рождество с

ряжеными.

Любимым развлечением молодежи в Сочельник накануне Рождества

(вечером 6 января) было колядование, прекрасно описанное в произведении

Н.В.Гоголя. Парни и девушки ходили по деревне и пели под окнами колядки –

короткие обрядовые песни, в которых желали хозяевам благополучия, а те в

уплату за пожелание одаривали их вкусной едой. Чем обильнее угощение, тем

сытнее должен быть будущий год.

Других календарных праздников до весны было не много, однако

веселье в деревнях не затихало, ведь зима – это пора свадеб. А те девушки,

у которых еще не было женихов, устраивали посиделки – собирались у какой-

нибудь старухи, приносили прялки, вышивание, шитье проводили за рукоделием

долгие зимние вечера, чтобы не было скучно, пели песни, рассказывали

сказки, иногда готовили угощение и приглашали в гости парней.

В конце февраля – начале марта (за 50 дней до Пасхи) праздновали

проводы зимы – Масленицу. Это торжество длилось целую неделю. На Масленицу

пекли блины, катали зажженные колеса, жгли костры – все это символизировало

солнце, набирающее силу. На Масленицу молодожены катались по селу в

расписных санях, целовались на глазах у всех – их молодая и горячая любовь

должна была наполнить жизненной силой всю природу. Ту же магическую цель

преследовал и весь масленичный ритуал – обильные пиры, веселые игры,

катание с гор. В последний день праздника устраивал проводы Масленицы –

соломенной куклы в женском костюме, которую сначала величали, потом

разрывали и разбрасывали по полям, чтобы урожай был богатым.

Весной было несколько праздников, посвященных птицам, - считалось,

что птицы приносят весну. Поэтому крестьянки пекли из теста «жаворонков»,

выпускали птиц из клеток, тем самым как бы освобождая жизненные силы

природы от зимнего плена.

Пасха на Руси включала в себя многие черты древнего праздника

наступившей весны. Пасхальные яйца были символом возрождения жизни, поэтому

часть яиц скармливали скоту, чтобы он хорошо плодился. На Пасху обязательно

качались на качелях – чем выше качели взлетали, тем выше должны были

вырасти колосья и травы. В этот день водили хороводы, распевая песни о

любви, - это тоже некогда было магическим обрядом, обеспечивающим

благополучие и плодородие.

В день Егория вешнего (св. Георгия) – 6 мая – впервые после зимы

выгоняли скот на пастбища, стегали его вербой. Верба – растение, которое

первым оживает по весне, и ее прикосновение должно было увеличить

плодовитость скота. Вокруг животных проводили топором по земле круг, чтобы

оградить их от бед, - топор был символом небесного оружия (молнии) и

считался магическим предметом, обряд совершался ночью либо рано утром, в

нем принимала участие вся семья. Чтобы скотина давала обильный приплод, на

Егория вешнего пекли также печенье в виде лошадей и коз.

В мае – начале июня было уже не до веселья: крестьяне сажали

овощи, сеяли хлеб и лен. Однако песни все равно не стихали, потому что по

обычаю необходимо было совершать различные магические действия, например,

водить хороводы, чтобы капуста уродилась большой, прославлять дождь, чтобы

колос был тяжелым, и лен, чтобы вырос длинным.

На это же время приходился праздник Троицы, ставший в народе

проводами весны и встречей лета, прославлением зеленеющей земли. Подобно

тому, как на Масленицу чествовали, а потом уничтожали чучело зимы, на

Троицу срубали березку, украшали ее лентами, с пением носили по селу, а

затем обламывали с нее ветви и разбрасывали по полям, чтобы земля была

более плодородной. На Троицу девушки плели венки, дарили друг другу, желая

при этом счастливой жизни и скорого замужества. Возможно, это следы

языческого праздника в честь Лели – покровительницы девушек.

В языческие времена главным летним праздником был день летнего

солнцестояния (21 или 22 июня). Многие поверья и ритуалы, связанные с

ним, оказались потом приуроченными ко дню Ивана Купалы (7 июня). Крестьяне

верили, что в ночь на Ивана Купалу деревья и животные разговаривают, травы

наполняются особой живительной силой, поэтому знахари торопились их

собирать. В самую короткую ночь в году совершается великое чудо – огненным

цветом расцветает папоротник, и если человек сумеет сорвать этот цветок, то

найдет клад. Однако искать Жар-цвет опасно, ибо в эту ночь в лесу веселится

нечистая сила, которая может погубить человека.

Как и другие праздники, посвященные солнцу, на Ивана Купалу

катали горящие колоса. В этот день избавлялись от всякой скверны. Жгли

сорочки больных детей, чтобы уничтожить болезнь, умывались росой, чтобы

хворь не приставала, разжигали костры и прыгали через них, чтобы священный

огонь очистил человека от всякой порчи. Девушки в купальную ночь гадали о

суженом: плели венки, ставили в них несколько зажженных свечей и пускали по

воде – по народному поверью, в середине венка должно привидеться лицо

жениха.

В конце июля начиналась жатва. Первый сноп считался целебным,

его украшали цветами и лентами, с пением вносили в дом и ставили в красный

угол. Зернами этого снопа кормили заболевших людей и птицу, соломой –

слабую скотину.

Многие древние обряды сохранились в праздновании дня Ильи

Пророка (2 августа), который вобрал в себя черты языческого Перуна.

Необходимо было умилостивить громовержца, поэтому в жертву ему приносили

быка, которого потом съедали всем селом. Громовержец своими стрелами

поражал нечисть, и бесы, чтобы избежать гибели, превращались в животных.

Потому в Ильин день не пускали животных в дом – боялись, что это злой дух,

которого стрела громовержца может настигнуть в избе, и изба сгорит.

К концу августа жатва заканчивалась, женщины заплетали последние

несжатые колоски «Велесу на бородку», молили землю вернуть уставшим

крестьянам силу. Последний сноп, так же как и первый, считался магическим,

его сохраняли до Нового года, он символизировал благополучие дома.

Окончание жатвы – большой праздник: крестьяне в складчину

устраивали пир, веселились, славили свою работу. Сжатый хлеб перед

молотьбой просушивался в овинах – специальных срубах, в которых снопы

помещали в верхней части на жердях, а в низу разводили костер. К несчастью

овины часто сгорали вместе с урожаем, эта беда считалась делом рук

овинника. Крестьяне пытались умилостивить духа, принося ему жертвы.

День Рождества Богородицы (21 декабря) был окончанием всех

полевых работ, хлебосольным праздником урожая. В языческие времена

торжество было посвящено Роду и Роженицам. В этот день не только готовили

изобильное пиршество, но и совершали обряд «обновление огня»: везде гасили

старый огонь, а новый добывали трением двух деревянных брусков.

Уже с октября начинались девичьи посиделки. Осенью девушки особенно

охотно приглашали парней, играли с ними в различные игры, в которых

изображалась свадьба. Во время таких часто завязывались серьезные отношения

между молодыми людьми, и той же зимой они справляли свадьбу.

Несколько октябрьских и ноябрьских праздников были посвящены

Параскеве Пятнице, заменившей Мокошь. В эти дни женщины молились

покровительнице рукоделия, хвастались друг перед другом шитьем и вышивкой.

Цикл земледельческих работ завершался осенним Егорьевым (Юрьевым

днем) - 9 декабря. До конца ХУ1 в. крестьянин в этот день мог уйти от

своего господина.

Страницы: 1, 2