бесплатно рефераты

бесплатно рефераты

 
 
бесплатно рефераты бесплатно рефераты

Меню

Верования и праздники древних славян бесплатно рефераты

Верования и праздники древних славян

Доклад по обществознанию

на тему

«Верования и праздники

древних славян»

Введение.

В славянских сказках встречается множество волшебных персонажей – то

ужасных и грозных, то таинственных и непонятных, то добрых и готовых

помочь. Современным людям они кажутся причудливым вымыслом, но в старину

на Руси свято верили, что в чаще леса стоит изба Бабы Яги, в суровых

каменных горах обитает змей, похищающий красавиц, считали, что девушка

может выйти замуж за медведя, а конь умеет говорить человеческим голосом.

Такая вера получила название язычество, т.е. «народная вера».

Славяне-язычники поклонялись стихиям, верили в родство людей с

различными животными, приносили жертвы божествам, населяющим все вокруг.

Каждое славянское племя молилось своим богам. Единых для всего славянского

мира представлений о богах никогда не существовало: поскольку славянские

племена в дохристианское время не имели единого государства, они не были

едины в верованиях. Поэтому славянские боги не связаны родственными

отношениями, хотя некоторые из них и очень похожи друг на друга. Созданный

при Владимире Святославовиче языческий пантеон – собрание основных

языческих богов – также нельзя назвать общеславянским, в основном он

состоял из южнорусских божеств, причем их подбор не столько отражал

действительные верования киевлян, сколько служил политическим целям.

Звериные божества.

В далекую эпоху, когда основным занятием славян была охота, а не

земледелие, они верили, что дикие животные – их прародители. Славяне

считали их могущественными божествами, которым следует поклоняться. У

каждого племени был свой тотем, т.е. священное животное, которому племя

поклонялось. Несколько племен своим предком считали Волка и почитали его

как божество. Имя этого зверя было священным, его запрещалось произносить

вслух, поэтому вместо “волк” говорили лютый, а себя называли “лютичи”. Во

время зимнего солнцестояния мужчины этих племен надевали волчьи шкуры, что

символизировало превращение в волков. Так они общались со звериными

предками, у которых просили силы и мудрости. Волк считался могущественным

защитником племени, пожирателем злых духов. Языческий жрец, совершавший

охранительные обряды, также одевался в звериную шкуру. С принятием

христианства отношение к языческим жрецам изменилось, и потому словом

«волкодлак» (т.е. облаченный в длаку – волчью шкуру) стали называть злого

оборотня, позднее «волкодлак» превратилось в «вурдалак».

Хозяином языческого леса был медведь – самый сильный зверь. Он

считался защитником от всякого зла и покровителем плодородия – именно с

весенним пробуждением медведя древние славяне связывали наступление весны.

Вплоть до ХХ в. многие крестьяне хранили в домах медвежью лапу как талисман-

оберег, который должен защищать своего владельца от болезней, колдовства и

всевозможных бед Славяне полагали, что медведь наделен большой мудростью,

почти всеведением: именем зверя клялись, а нарушивший клятву охотник был

обречен на гибель в лесу.

Миф о Медведе - хозяине леса и могущественном божестве – сохранился

в русских сказках. Истинное название этого зверя-божества было столь

священным, что не произносилось в слух и поэтому не дошло до нас. Медведь-

это прозвище зверя, означающее «недоед », в слове «берлога» сохранился и

более древний корень – « бер, т.е. «бурый» (берлога – логово бера).

Довольно долго медведя чтили как священного зверя, и даже намного позднее

охотники все еще не решались произносить слово «медведь» и называли его то

Михайлом Потапычем, то Топтыгиным, то просто Мишкой.

Из травоядных животных в охотничью эпоху наиболее почиталась

Олениха (Лосиха) – древнейшая славянская богиня плодородия, неба и

солнечного света. В противоположность настоящим оленихам богиня мыслилась

рогатой, ее рога были символом солнечных лучей. Поэтому оленьи рога

считались мощным оберегом от всякой ночной нечисти и прикреплялись либо над

входом в избу, либо внутри жилища. По названию рогов – «соха» – оленей и

лосей часто называли сохатыми. Русские женщины уподоблялись богиням,

надевая головной убор с рогами, сделанными из ткани, - кичку. Отголоском

мифов о небесных Лосихах служат народные названия созвездий – Большой и

Малой Медведицы – Лось и Лосенок.

Небесные богини – Оленихи – посылали на землю новорожденных оленят,

сыпавшихся, подобно дождю, из туч.

Среди домашних животных славяне более всего почитали Коня, ведь

некогда предки большинства народов Евразии вели кочевой образ жизни, и в

облике золотого коня, бегущего по небу, им представлялось солнце. Позднее

возник миф о боге солнца, едущем по небу на колеснице. Образ Солнца-коня

сохранился в убранстве русской избы, увенчанной коньком, изображением одной

или двух конских голов. Амулет с изображением конской головы или просто

подкова, подобно другим солнечным символам считались могучим оберегом.

Человекоподобные божества.

С течением времени человек все больше освобождался от страха перед

миром животных, и звериные черты в образах божеств постепенно начали

уступать место человеческим. Хозяин леса из медведя превратился в

косматого лешего с рогами и лапами, но все же напоминающего человека.

Лешему, покровителю охоты, оставляли на пне первую добытую дичь. Считалось,

что он может вывести из леса заплутавшего путника, но если его рассердить,

может наоборот завести человека в чащу и погубить. С принятием христианства

леший, как и другие духи природы, стали восприниматься враждебно.

Божествами влаги и плодородия у славян были русалки и вилы, выливающие

на поля росу из волшебных рогов. О них говорили, то, как о девушках

лебедях, прилетающих с небес, то, как о хозяйках колодцев и ручьев, то, как

о мавках-утопленницах, то, как о полудницах, бегающих в полдень по хлебным

полям и придающим силу колосу. По народным поверьям, в короткие летние ночи

русалки выходят из своих подводных убежищ, качаются на ветвях, а если

встретят мужчину, могут защекотать до смерти либо увлечь за собой на дно

озера.

Домашние божества

Духи населяли не только леса и воды. Известно немало домашних божеств

– доброхотов и доброжилов, во главе которых стол домовой, живший либо в

подпечье, либо в лапте, повешенном для него на печь. В новый дом домового

переносили в горшке с углями из старой печи, повторяя при этом: « Домовой,

домовой, пойдем со мной!».

Домовой покровительствовал хозяйству: если хозяева были старательны, к

благу прибавлял благо, а за лень наказывал бедой. Считалось, что с

особенным вниманием домовой относился к скотине: по ночам расчесывал гривы

и хвосты коней (а если сердился, то наоборот спутывал шерсть животных в

колтуны), он мог отнять молоко у коров, а мог сделать удой обильным, он

имел власть над жизнью и здоровьем новорожденных домашних животных. Потому

домового старались задобрить. При переезде в новый дом накануне переезда

брали 2 фунта белой муки, 2 яйца, 2 столовых ложки сахара, 0,5 фунта масла

2 щепотки соли. Замешивали тесто и несли в новый дом. Пекли из этого теста

хлеб. Если хлеб хороший, то жизнь хорошая, если плохой – то скоро

переезжать. На 3-й день звали гостей и накрывали ужин и лишний прибор

ставили для домового. Наливали вино и чокались с домовым. Разрезали хлеб,

угощали всех. Одну горбушку заворачивали в тряпочку и хранили вечно. Вторую

солили 3 раза, втыкали ребром серебряную деньгу и клали под печку. Ставили

рюмку полную до самых краев и приговаривали: « Хозяин-батюшка, сударь

домовой меня полюби да пожалуй, мое добро береги, мою скотину береги, мое

угощение прими и вина отпей из полной чаши. Клонились этой печке 3 раза с 3

сторон. Брали кошку и подносили к печке в подарок домовому: « Дарю тебе

домовой-батюшка, мохнатого зверя на богатый двор. Через 3 дня смотрели –

выпито ли вино, если выпито, то доливалось снова. Если вино не выпито, то

просили 9 дней 9 раз, чтобы отведал угощение. Угощение для домового ставили

каждого 1 числа месяца.

Вера в домового тесно переплеталась с верой в то, что умершие родичи

помогают живым. В сознании людей это подтверждается связью домового с

печью. В древности многие верили, что именно через дымоход в семью

приходит душа новорожденного и также через дымоход уходит дух усопшего.

Изображения домовых вырезали из дерева и представляли собой

бородатого мужика в шапке. Такие фигурки назывались чурами и одновременно

символизировали умерших предков. Выражение «Чур, меня!» означало просьбу:

Предок храни меня! На Руси верили, что домовой лицом сходен с хозяином

дома, только руки у него покрыты шерстью.

Совершенно иные божества обитали в бане, которая в языческие

времена считалась нечистым местом. Банник был злым духом, пугавшим людей.

Чтобы умилостивить банника, люди после мытья оставляли ему веник, мыло и

воду, в жертву баннику приносили черную курицу.

В бане также оставляли жертвы навьям – злым душам тех, кто умер

насильственной смертью. Навьи представлялись в виде огромных птиц без

оперения, летающих по ночам, в бурю, дождь. Эти птицы кричали как голодные

ястребы, и их крик предвещал смерть. Чтобы уберечься от гнева навий, с

собой всегда носили головку чеснока, иголку без ушка или серебряный

амулет.

Божества – чудовища.

Самым грозным считался владыка подземного и подводного мира –

Змей. Змей – могучее и враждебное чудовище – встречается в мифологии

практически любого народа. Древние представления славян о Змее сохранились

в сказках.

Северные славяне поклонялись Змею – владыке подземных вод – и

называли его Ящер. Святилище Ящера располагалось на болотах, берегах озер и

рек. Береговые святилища Ящера имели идеально круглую форму - как символ

совершенства, порядка противопоставлялся разрушительной силе этого бога. В

качестве жертв Ящеру кидали в болото черных кур, а также молодых девушек,

что отразилось во многих поверьях.

Все славянские племена, поклонявшиеся Ящеру, считали его

поглотителем солнца, ежедневно вечернее светило опускается за пределы мира

и подземной рекой плывет на восток. Река эта течет внутри двуглавого Ящера,

проглатывающего солнце своей западной пастью и изрыгающего из восточной. О

древности мифа говорит то, что Ящер не враждебен солнцу: он возвращает

светило добровольно.

Обычай приносить в жертву подводному богу человека очень долго

существовал на севере в преобразованном виде: так, на Онеге еще в начале ХХ

в. старики делали чучело и в дырявой лодке отправляли в озеро, где оно и

тонуло. Другой жертвой, приносимой Ящеру, был конь, которого сначала

выкармливали всей деревней, а потом топили.

С переходом к земледелию многие мифы и религиозные представления

охотничьей эпохи видоизменялись или забывались, жесткость древних обрядов

смягчалась: жертвоприношение человека сменялось на жертвоприношение коня, а

позднее чучела. Славянские боги земледельческой поры более светлы и добры к

человеку.

Древний пантеон.

Древнейшим верховным мужским божеством славян был Род. В

христианских поучениях против язычества XII – XIII вв. о Роде пишут как о

боге, которому покланялись все народы.

Род был богом неба, грозы, плодородия. О нем говорили, что он едет

на облаке, мечет на землю дождь, и от этого рождаются дети. Род –

повелитель земли и всего живого, он – языческий бог-творец. Имя Рода

восходит к иранскому корню со значением божества и света, а в славянских

языках корень “род” означает родство и рождение, воду (родник), прибыль (

урожай), такое понятие как народ и родина, кроме того, красный цвет-

(рдяной) и молнию, особенно шаровую, называемую «родия». Такое разнообразие

однокоренных слов, несомненно, доказывает величие языческого бога.

Много общего с Родом имеют Стрибог и Сварог. Спутницами Рода были

Рожаницы - безымянные богини плодородия, изобилия, благополучия. Образ их

восходит еще к древним Оленихам, однако, Рожаницы – не столько

подательницы плодородия, сколько хранительницы жизни. По наиболее древнему

представлению Рожаницы мыслились в виде двух небесных богинь, подательниц

дождя, но дольше всего держалась вера в них, как защитниц молодых матерей

и маленьких детей. С принятием на Руси христианства культ Рожаниц

постепенно слился с культом Богородицы, надолго пережив культ Рода.

В честь Рода и Рожаниц устраивались ритуальные пиры во время осеннего

праздника урожая и на зимнее солнцестояние. Приношения богам состояли из

хлеба, меда, творога, пирогов.

Погребальные обряды.

Говоря о языческом культе, нельзя не упомянуть о погребальных

обрядах древних славян. Еще со времен пастушеского быта и вплоть до

принятия христианства наиболее распространенной формой погребения было

курганное. Хороня умерших, славяне клали с мужчиной оружие, конскую упряжь,

убитых коней, собак, с женщиной клали серпы, сосуды, зерно, убитую скотину

и домашнюю птицу. Тела умерших возлагали на краду (костер), веря, что с

пламенем их души попадут сразу в небесный мир.

Когда хоронили знатного человека, вместе с ним убивали несколько его

слуг, причем только единоверцев – славян, а не иноземцев, и одну из его жен

– ту, которая добровольно соглашалась сопровождать мужа в загробный мир.

Готовясь к смерти, она наряжалась в лучшие одежды, пировала и веселилась,

радуясь будущей счастливой жизни в небесном мире. Во время погребальной

церемонии женщину подносили к воротам, за которыми на дровах, лежало тело

ее мужа, поднимали над воротами, и она восклицала, что видит своих умерших

родичей и велит поскорее вести ее к ним.

Похороны завершались стравой – пиром-поминками и тризной –

воинскими состязаниями. И то и другое символизировало расцвет жизни,

противопоставляло живых – умершим. Обычай обильного угощения на поминках

дожил до наших дней.

Боги земледельческой эпохи.

С переходом славян к земледелию важную роль в их верованиях стали

играть солнечные (солярные) боги. Многое в культе славян заимствовано у

соседних восточных кочевых племен, имена божеств также имеют скифские

корни.

Несколько столетий одним из самых почитаемых на Руси был Дажьбог

(Даждьбог) – бог солнечного света, тепла, времени созревания урожая,

плодородия Бог лета и счастья. Также известен как - Щедрый бог. Символ -

Солнечный диск. Даждьбог располагается в золотом дворце на земле вечного

лета. Сидя на троне из золота и пурпура, он не боится теней, холода или

несчастья. Он — веселый бог и потеря трона не сильно его беспокоит, пока

добро награждается и зло наказано. Наконец, он является покровителем

двенадцати знаков зодиака и прилежно обслуживается придворными и очень

красивыми девами.

При ежедневном появлении, Даждьбог очень похож на красивого

молодого князя с серебряной бородой и золотыми усами. По мере того, как

день развивается, он постепенно старится, но каждое утро снова

омолаживается. Даждьбог летает по небу в отделанной алмазами золотой

колеснице, которую тянут дюжина белых лошадей с золотыми гривами, дышащими

огнем. Даждьбог находится в браке с Месяцем. Красивая молодая девица

появляется в начале лета, стареет с каждым днем и оставляет Даждьбога

зимой. Говорят, что землетрясения — знак плохого настроения пары.

Даждьбогу прислуживают четыре девы исключительной красоты. Зоря

Утренняя открывает дворцовые ворота утром. Зоря Вечерняя закрывает их

вечером. Вечерняя Звезда и Звезда Денница, Утренняя Звезда, стерегут чудных

лошадей Даждьбога.

Дажьбог был богом солнечного света, но отнюдь не самого светила.

Богом Солнца был Хорс. Представление о том, что солнечный свет существует

независимо от солнца, свойственно многим народам; славянские книжники

подчеркивали зависимость светила от вечного света: «Вещь бо есть солнце

свету» («Солнце только воплощение света»).

Хорс, чьё имя означает «солнце», «круг», воплощал в себе

движущееся по небу светило. Это очень древнее божество, не имевшее

человеческого облика и представлявшееся просто золотым диском. С культом

Страницы: 1, 2