Культурология

Индии сложилась система замкнутых каст из отдельных маленьких групп. Она

выступила как детально разработанный свод правил в отношении социальной

группы, строго регламентирующей нормы поведения и взаимоотношений каждого

человека.

Основы кастового строя, его иерархия и существование деспотического

гос-ва были закреплены в индийской религии в 1 тысячелетии до н.э.

Ведический период религий Древней Индии сменился брахманским. Утвержден

верховный бог – Брахма. Из разных частей тела которого и произошли касты

брахманов (жрецов), кшатриев (благородных воинов), вайшьев (торговцев),

шудров (слуг). Древняя брахманская религия развивалась в направлении от

жертвоприношения к знанию. Появляются философские и богословские сочинения

по проблемам жизни и смерти, истинной реальности, а также истинной сущности

человека.

Как плод мысли различных эпох и школ возникло религиозно-философское

сочинение («Унанишады»). В нем представлена первая попытка дать ответ на

вопрос «как научиться жить?» При этом всячески подчеркивалась

сосредоточение на высшей реальности.

Постепенно брахманская религия превратилась в индуизм, выступивший

учением о любви и почитании, религией успокоения человека в едином

теоретическом обосновании кастового порядка. В этом превращении

значительную роль сыграли борьба старой брахманской религии с буддизмом и

джайнизмом и Древнеиндийским эпосом. Великую эпическую поэму «Бхагават

Гита» называют новым заветом индуизма. Тексты индийского эпоса сформировали

модель понимания основных философских идей на примерах. Большую часть этой

поэмы составляют рассуждения Кришны о смерти, реальности, долге, действии и

высшем понимании, Индуизм признает авторитет ведической мифологии и

сохраняет многочисленные магические приемы, на основе которых возникли

священные заклинания.

В то же время в индуизме устанавливается строгая иерархия богов:

триединство главных божеств – Брахмы (создатель и правитель мира), Вишну

(охранитель), Шивы (разрушитель). Как совокупность религиозных форм и

философских взглядов индуизм стал духовной основой Древнеиндийской

культуры, ее миросозерцания.

В Древнеиндийском миросозерцании присутствует особая безличная

реальность. Человек выступает частью никогда не прекращающегося цикла бытия

и смерти (Сан Сара), постоянного перерождения души, потока перемен всего

существующего. Это колесо времени есть тюрьма, где страдания и боль

являются нормой и из которой можно бежать лишь по прошествии длительного

времени и накопления кармы. Карма – закон Вселенной, подразумевающий

перемещение души. Она же означает действие или поступок, закон возмездия и

воздаяния за соответствующее поведение. Только через конечную реализацию

своей истинной природы человек может избежать бесконечного цикла рождения и

смертей, разорвать колеса Сан Сары и достичь мокши (нирваны). Мокша

означает подлинное духовное пробуждение или истинное просветление. Она же

означает обретение состояния покоя и блаженства, слияние с высшей

реальностью.

Религиозно-философские учения Древней Индии, и в первую очередь

индуизм, строятся на представлениях о мире, как упорядоченном целом.

Всеобщий и Вечный порядок, удерживающий Вселенную, называется дхарма –

это значит, истина утверждения. Она охватывает все и всех и может означать

принцип существования. Этот великий мировой закон бытия в человеческом мире

проявляется через дифференцированный кастовый закон. Кастовый строй

укоренен в Вечном порядке вещей и смысл поддержания его разграничений

заключен именно в сохранении вечного мирового порядка.

Восточная мудрость учит, что человек может получать чувственные

наслаждения и достигать приход счастья, если он действовал в соответствии

со своей дхармой. Но смысл существования сводится к пониманию, что есть

одна жизнь, одна сущность, одна цель. В постижении этого единства

величайшее благо, спасение и высшее назначение: познать Вселенную в самом

себе, обрести любовь, которая дает возможность еще в этом мире жить

безграничной жизнью. Совокупность средств в постижении реальности называют

йогой.

Таким образом, Древневосточная мысль безоговорочно верит во

взаимосвязь всех явлений и необходимость избавиться от узости

индивидуализма, связанного с физическими наслаждениями и иллюзиями

изолированности. В поисках главных ответов о природе человека

Древнеиндийская культура стремиться заглянуть внутрь. Наиболее отчетливо

личностный пафос религиозно- духовной культуры выразил буддизм.

Это учение возникло в 6 веке до н.э. Основателем является принц

Гаутама, получивший впоследствии имя Будды (Просветленный). Избегая

ритуалов и элитарности ведической философии, отрицая кастовый строй,

буддизм сохраняет основные темы ведической культуры, признает перерождение

и карму, но при этом выделяет особую роль человека в иерархии живых существ

и вопрос очеловечивания жизненном пути и избавление от страданий. Прежде

всего, буддизм утверждает истину, что все существование наполнено

страданием, а страдание вызывается желанием. Освобождение от страданий идет

через освобождение от желаний. Дорога к освобождению – это восьмикратный

путь праведных веры, решения слова, дела, жизни, стремления, воспоминания,

самоуглубления. Этот путь формирует особый тип культуры, психической

деятельности, главным следствием которой выступает терпимость, не нанесение

вреда окружающему. Такие культурные ориентации ограничивают включение

личности в мировой порядок.

2. Фундаментальное отличие китайской культуры – это ее чувство

гармонии, внутренняя согласованность, язык и постоянство. Жители древнего

Китая создали самобытную культуру. Во 2 тысячелетии до н.э. китайцам были

свойственны культ природы. Китайцы признавали обожествление царской власти.

Царь был признан сыном неба. Период формирования культуры Китая относится к

5-2 векам до н.э.

Преемственность культур данного периода позволила создать уникальный,

неповторимый культурный тип цивилизации, который можно рассматривать как

разновидность ирригационной культуры с единой системой административно-

хозяйственного управления, сокрализации власти императора.

В Китае были четко выражены элементы феодализма. Это породило сильную

тенденцию в древнекитайской религии и философии, ориентироваться на

проблемы гибкого управления огромным государством, основанным на мелких

частных хозяйствах. Китай рационализировал административное управление,

сформировал рациональный тип чиновника-управленца. Государственные

чиновники не превратились в замкнутую касту. Именно в Китае утверждена

знаменитая экзаменационная система занятия вакантных должностей в

государстве. Рационализм как культура управления был неискореним в

истории Китая. В середине 1 тысячелетия до н.э. в Китае оформились три

главные идеологические направления: конфуцианство, даосизм, буддизм.

Главной задачей конфуцианства было стремление совместить

государственность и человечность. В духе Восточных традиций, Конфуций

предлагал распространить принцип отношений в большой семье на все общество

и осуществить это с помощью традиционного для Китая ритуализированного

этикета. Отношение к государям подданных здесь строятся по образу отношений

«отца» и «сыновей». И каждый должен исполнять положенную ему роль.

Конфуций сформулировал моральный принцип взаимности. Установление

порядка в государстве начиналось с овладения собой и наведения порядка в

собственной душе. Делая ритуализированный этикет своим внутренним

содержанием человек обретает жень- человеколюбие, основой которого

выступает семейный дол, уважение человека, как носителя родовых связей.

Жень становится всеобщим этическим нормативом.

Доминирование этического момента определяет специфику конфуцианской

теории государственного управления. Конфуций провозгласил мораль,

основанную не на личной совести, а построенную на чувстве стыда и

корпоративного долга. Конфуцианство отстояло человечность (жень) и

относительную автономность общества перед деспотизмом государственной

власти, но сделала это через опору на традиционные семейно-клановые связи и

безраздельное подчинение человека своему клановому долгу. Конфуцианство

легло в фундамент позднейшей китайской цивилизации, определило социальный

порядок, принцип организации государства и превратило символ всего

«китайского».

Наряду с конфуцианством в Китае получило развитие учение даоизма.

Основная философская категория даосизма – это "Дао»: «Дао» – путь единой

жизни, которая пронизывает все сущее, принимая различные формы и воплощаясь

в бесконечной череде приходящих вещей и состояний. Определяющим признаком

является естественность. Человек не в силах изменить естественный порядок

вещей, поэтому удел человека – пассивное созерцание естественного хода

событий и стремление постичь «Дао». Даосизм утверждает принцип не деяния.

Его смысл заключается в продуманном спокойствии, при котором возможны

только самые необходимые действия. Чтобы сохранить себя необходимо

сообразовать собственное поведение с непреложными законами природы. Это

этика невзыскательности, удовлетворения своей судьбой, отказа от желаний и

стремлений.

Китайская культура является философской и светской в широком смысле

слова. Здесь уже в древности этико-ритуальные принципы и соответствующие

формы поведения были решительно поставлены на первый план. Со временем они

заменили идеи религиозно-мифологического восприятия мира. Не мистические

ощущения и верования, а ритуалы и церемонии определяли облик этой

цивилизации. Человек в Древнекитайской культурной системе стремился к жизни

в ее природной полноте и рациональной устроенности.

3. Ислам возник как идеологическое и организационное обеспечение

целостного торгового и налогового пространства в ореоле караванного пути из

Индии в страны Средиземноморья. Объединение племен и стирание различий

между ними, а также замирание торговых городов и воинственных бедуинов,

живущих за счет грабежа караванов, произошло благодаря упразднению культов

сотен родовых божеств и провозглашения единым богом Аллаха.

Пятью столпами (основные элементы) являются: вера в единственность

Аллаха; почитание пророка Мухаммеда; молитва; пост; паломничество в Мекку.

Единственность Аллаха, его вечное существование позволяют сравнивать его не

с христианским богом, а с иудейским. Коран запрещает поклонение ангелам и

пророкам, кроме Мухаммеда. Обычай молиться Мухаммеду, заимствован у иудеев.

Мусульмане молятся в течение суток 5 раз. Перед молитвой обязательно

совершается омовение. Для этого достаточно прикосновения к воде, песку,

земле и пыли с одежды. Пост мусульмане соблюдают в течение месяца рамадан и

заключен он в том, что есть и пить разрешено только ночью, после захода

солнца. Милостыня для мусульман означает в первую очередь уплату налога

казне.

Мекка была местом паломничества для арабов еще до ислама. Ислам

характеризует идея жесткого предопределения, что сближает его с

протестантизмом. Экономическая деятельность человека также оценивается с

точки зрения морали. Ислам не осуждает богатство. Характерная черта ислама

в том, что главным путем к благосостоянию он считает не созидательный труд

и не создание материальных ценностей, а расширение контролируемых

территорий путем захвата. Основной политической идеей ислама является

создание халифата – мощной целостной империи.

Халифом может стать авторитетный мусульманин из рода курейшитов, т.е.

потомок пророка Мухаммеда. Между общиной и халифом заключается договор,

который является основой государственного строя. Теоретически халиф не

пользуется никакими привилегиями. Он следит за соблюдением законов, и сам

подчинен нормам мусульманского права.

Таким образом, существенной чертой исламского общественного устройства

является то, что хотя глава государства выбирается большинством

мусульманского населения исполняет он не его волю, а незыблемые законы

шариата. Исламскую цивилизацию, по мнению Тойнби, можно отнести к

цивилизациям задержанным, т.е. зафиксированным в определенном состоянии.

Секрет долгожительства этой цивилизации Тойнби объясняет тем, что иерархия

и механизм управления обществом были отделены от носителей власти, не

только от родовой аристократии, но и от мусульман вообще.

Военная и управленческая иерархии состоят из маммонов – янычар,

воспитанных и обученных детей убитых врагов и рабов. Так, на

дипломатической службе после падения Византии в Османской империи стояли

образованные православные аристократы и священники. Их продвижение по

иерархической лестнице было неограниченно, но подконтрольно. Смерть могла

угрожать за любой проступок. Положение завоевателей, оставалось незыблемым,

и не было связано ни с какой службой. Крах этой цивилизации Тойнби

связывает с привлечением к государственной службе свободных мусульман.

Распространение ислама сопровождалось резким культурным подъемом в

странах этого региона. Прежде всего, это коснулось развития исторического

жанра и литературы. Если в Западноевропейской историографии единая

хронология формировалась, начиная с 11 века, то исламские историки,

датируют события и располагают их в хронологическом порядке, уже с 8 века.

Кочевое прошлое арабов сказалось и на мусульманской культуре. Она не

стала городской в смысле дискретности восприятия пр-ва, где она вне города

воспринималась как пустота. Весь природный ландшафт для кочевника

представляет самостоятельную ценность. При распространении ислама вся

территория, начиная с Мекки,, приобрела непрерывную религиозную значимость.

Мусульманские храмы, где бы они не находились, ориентировались на Мекку. В

этом смысле все пространство мира для мусульманина организовано вокруг

единого религиозного центра. Понятие природы, как среды чуждой для человека

в исламе не существует. Все пространство являлось сферой человеческой

деятельности. Такое восприятие пространства обуславливает активное освоение

всех завоеваний мусульманских земель. Вся территория империи покрылась

сетью дорог, соединяющих города с промежуточными селениями. Каждый город

был очередным рубежом распространения веры и цивилизации.

Иррационализм мусульманского бога влечет за собой и неопределенность

его внешнего облика. Причем иррационализм ислама настолько последователен,

что существует поговорка: «Не думай, есть тот, кто уже подумал». В этих

целях любое изображение божества воспринималось бы как покушение на

религию. Значение религиозного изображения преобразует священный текст, его

каллиграфическое воплощение.

Не менее святотатственным представляется мусульманам изображение

людей и животных, т.к. это напоминает процесс сотворения, который доступен

только богу.

Графическое изображение слова по мусульманским представлениям

является как бы стадией воплощения божества вслед за идеями разума и

словом, звучанием.

Арабская вязь не просто образец каллиграфии и эстетического письма,

она становится существенной частью образной системы ислама. Само письмо

арабы сравнивают с драгоценностями и цветами, чернила – с духами. В поэзии

красота тела сравнивается с линиями букв. Иррациональность не только не

допускает изображение бога, но и значительно увеличивает сакральный смысл

его реальных воплощений. Мир оказывается символом бога, а мечеть – моделью

и символом мира как бога.

Тип мусульманского храма, колонная мечеть, сложился в 7 веке. Основные

Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11