Бхагавадгита, как она есть

Благословенный сказал:

Когда человек отказался от всех желаний сердца, когда его Я нашло

удовлетворение в Божественном Я, тогда он именуется человеком со стойким

умом.

Тот, чей ум спокоен среди страданий, бесстрастен среди наслаждений,

кто освободился от желаний, страха и гнева, тот именуется мудрецом со

стойким умом. 16 Тот, кто ни к чему не привязан, кто, встречая приятное и

неприятное, не радуется и не ненавидит, 17 разумение того установилось.

Когда, подобно черепахе, втягивающей в себя все свои члены, он

отрывает свои чувства от предметов чувств, тогда его разумение

установилось.

От предметов чувств, но не от вкуса к ним освобождается тот, кто не

дает им питания; но и вкус к ним исчезает у того, кто узрел Брахмана. 18

Возбужденные чувства неудержима увлекают разум даже мудрого человека, хотя

бы не переставал бороться.

Укротив все чувства, он должен сесть 19 уравновешенный, поставив себе

высшей целью Меня; ибо разум того установлен, кто владеет чувствами своими.

Устремление мысли на предметы чувств рождает привязанность к ним; от

привязанности рождается вожделение; от вожделения рождается гнев.

От гнева происходит заблуждение; от заблуждения — смятение памяти; от

смятения памяти — разрушение Разума; 20 от разрушения Разума человек

погибает.

Но свободное от притяжения и отталкивания, двигаясь среди предметов

чувств, владеющее собою <я>, послушное своему Высшему Я, идет к миру.

В этом состоянии мира наступает конец всем страданиям; разум того, чье

сердце успокоилось, скоро достигнет равновесия.

Нет Чистого Разума для невладеющего собой, и нет для него медитации;

без медитации нет мира, а без мира возможно ли счастье? Чувства, увлекающие

разум, уносят разумение подобно ветру, несущем ладью по бурным волнам.

Поэтому, у того, чьи чувства совершенно отвлечены от предметов чувств,

разум того вполне устойчив.

То, что ночь для всех, для мудрого есть время бодрствования, когда же

все остальные существа бодрствуют, тогда наступает ночь для ясновидящего

мудреца.

Тот обретает мир, в душу которого вливаются желания так же, как в

полноводный океан, сохраняющий неподвижность, вливаются реки, — а не тот,

кто желает желаний.

Кто отрекся от всех желаний и идет вперед, свободным от вожделении,

самости и эгоизма, тот направляется к миру.

Таково состояние Брахмана 21 Кто обрел его, тот не смутится вовек. И

кто достигнет его, хотя бы в свой смертный Час, тот обретает Нирвану 22

Брахмана.

Так в достославных Унапишадах благословенной БХАГАВАД-ГИТЫ,

науки о ВЕЧНОМ, Писании Йоги, гласит вторая беседа между Шри-Кришной и

Арджуной,

именуемая:

ЙОГА ПУТЕМ САНКХЬИ 23.

1 Учитель, духовный руководитель.

2 По верованиям Индии, человек после смерти проходит через Камалоку

(чистилище в Девакан (рай, состояние блаженства). Человек же, совершивший

подвиг, переходит прямо в Девами, минуя Камалоку.

3 Санкхья, школа дуалистической философии, в которой неизменный

духовный принцип Purusha противопоставляется вечной материи (Prakriti,

орудию духа. Здесь это слово употребляется как символ, это значит метод

философский вообще.)

4 Закон причин и последствий в человеческой жизни.

5 Buddhi, начало духовное, употребляется в смысле просветленного

разума.

6 Индусы различают Веды (св. писания во мн. числе от Вед'ы (в един,

числе — знания вечного, знания Бога. Веды заключают книги, в которых

отчасти выражается вечная мудрость Вед'ы. Поэтому индусы считают себя

совершенно свободными исследовать вопросы духовные. В Индии полная свобода

мысли. Насколько браманизм строг по отношению к внешней деятельности

человека, настолько он терпим по отношению к внутренней работе мысли. Веду

признают все; Вед придерживаются те или иные течения. Узкие, неразвитые

люди не понимают Веду и признают только писание Вед'ы. О них и говорит

Кришна.

7 Самадхи — состояние экстаза и слияния с высшим миром, которого Йог

достигает во время созерцания.

8 Гуны — атрибуты или формы энергии, действующей через материю: Sattva

(ритм, равновесие, гармония или чистота. Rajas (движение, деятельность или

страсть и Tamas (инерция, темнота, глупость.

9 Буквально: свободен от <пары противоположностей>, т. е. от

двойственности.

10 Член высшей касты (жрецы и учителя.

11 К плодам деятельности.

12 Buddhi.

13 То есть отказывается от всяких плодов деятельности, даже праведной.

14 То есть к прошлым и будущим св. Писаниям, Shruti.

15 Соединение с Высшим Я (Atma; через которое совершается гармония с

Божественном Волей.

16 Он получает название Муни, эпитет, прилагаемый к отшельникам,

достигшим святости. Будда тоже назывался Шакья-Муни.

17 Здесь вопрос не о равнодушии, а о победе над страстями.

18 Предметы чувств отвращаются от человека, когда он отвергает их, но

стремление к ним теряется, когда человек узрел Бога.

19 Медитация в сидячей позе йога.

20 Человек, теряя самообладание, делается рабом страсти. Страсть

затемняет его разум, и человек отрывается от своего духовного центра, т. е.

погибает.

21 Состояние Брахмана, т. е. божественное состояние.

22 Высшее состояние сознания просветленного духа, слившегося с Богом,

и потому наивысшая полнота бытия, доступная посвященному. По сравнению с

обыденным сознанием, центр которого — наше малое земное "я", это состояние

полноты сознания представляется как небытие.

23 То есть философского познания.

Беседа третья

Арджуна сказал:

Если ты думаешь, что познание выше действия, о Джанардана, отчего

побуждаешь Ты меня к такому ужасному делу? Непонятной речью Ты смущаешь мое

понимание; и поэтому поведай, могу ли я с уверенностью достигнуть

блаженства? Благословенный молвил:

На этом свете есть двоякий путь, как много было сказано и ранее, о

безгрешный: единение Санкхиев 1 через познание и единение йогов через

действие.

Человек не достигнет свободы отречением от действия и одним отречением

не поднимется до совершенства.

Никто, даже на один миг, не может остаться истинно бездействующим, ибо

все беспомощно влекутся к действию свойствами, 2 от природы исходящими.

Владеющий своими органами чувств, но помышляющий о предметах чувств,

такой человек с помутившимся разумом называется лицемером.

Но тот, кто мыслью овладел своими чувствами и свободно совершает Карму-

Йогу 3, тот достоин почитания.

Выполняй же праведные действия, ибо действие лучше бездействия; при

бездействии невозможно поддержать даже собственного тела.

Мир скован действием, если оно совершается не ради жертвы; ради жертвы

выполняй и ты свои действия, свободный от привязанности.

В далеком прошлом, когда актом жертвы из эманации Бога возникли люди,

Господь 4 сказал: "Жертвой размножайтесь; да будет она для вас источником

желаний; Ею питайте Светозарных, и да питают Они вас! Питая друг друга, вы

достигните высшего блага.

Ибо питаемые жертвой. Светозарные ниспошлют вам желаемое". Воистину

тот вор, кто на получаемые от них дары не отвечает дарами.

Праведные, питающиеся остатками от жертв, освобождаются от грехов; те

же, которые заботятся о пище исключительно для себя, питаются грехом.

От пищи созидаются твари; от дождя происходит пища; дождь, возникает

от жертвы; жертва рождается от действия.

Знай, что от Брахмы 5 происходит действие, и Брахма идет от Вечного.

Поэтому вездесущий Брахман 6 вечно пребывает в жертве.

Тот, кто на земле не следует вращению колеса, кто живет в грехе

наслаждается чувствами, тот живет напрасно.

По тот, кто обрел радость и удовлетворение в Высшем Я и счастлив лишь,

в Нем — тот поистине (совершил все до конца.

Его не касаются более ни действие, ни бездействие в этом мире, и

помыслы его не зависят ни от чего сотворенного.

И потому непрестанно. без привязанности, совершай должные действия,

ибо воистину, свободно совершая действия, человек достигает Высочайшего.

Воистину деятельностью достиг Джанака и другие совершенства ранее

других. Действуй и ты также во благо мира.

То, что делает великий человек, то делают и другие; его примеру

следует народ.

Нет ничего в трех мирах, что бы Я должен был совершить или чего бы Я

не достиг; и все же Я пребываю в действии.

Ибо если бы Я не пребывал неустанно в действии, люди повсюду начали бы

следовать Моему примеру.

Мир был бы, разрушен, если бы Я не совершал действий; Я стал бы

причиной смешения каст и виной гибели народа.

От привязанности к действию действует немудрый; мудрый же должен

действовать без привязанности, ради блага мира.

Мудрый не должен смущать невежественность людей, привязанных к

действию, но действуя в единении со Мной, должен каждую деятельность делать

привлекательной.

Все действия вызываются тремя свойствами природы. Обольщенное

себялюбием, "я" думает: "Я есмь совершающий".

Но тот, о могущественный, кто знает сущность разделения свойств и

действий, и помнит, что "гуны двигаются среди гун" 7, тот не привязан.

Обманутые свойствами природы, люди привязаны к действию этих свойств.

Человек совершенного знания не должен смущать тех, чье знание еще не

совершенно.

Предоставив все действия Мне, устремив свои мысли на Высочайшее Я,

свободный от вожделений и себялюбия, исцелившись от душевной горячки,

сражайся, Арджуна! Те, которые неизменно следуют Моему учению, исполненные

веры и свободные от лукавства, те также освобождаются от действий.

А те, которые, хуля Мое учение, не следуют ему, и которые лишены

разума и познания, знай, что они обречены на погибель.

Даже мудрый человек поступает согласно своей природе; все существа

следуют своей природе. К чему же насилие? Влечение и отвращение к

чувственным предметам коренятся в чувствах; не поддавайся ни тому, ни

другому; воистину они препятствия на пути.

Собственный долг, даже самый скромный, лучше хорошо исполненного

чужого долга. Лучше умереть, исполняя свою собственную дхарму, чужая дхарма

полна опасности.

Арджуна сказал:

Но что толкает человека против воли к греху, о Варшнея? Воистину, его

как бы толкает к нему неведомая сила.

Благословенный сказал:

Это — желание, это гнев, рожденные от раджаса 8; познай в нем вашего

всеоскверняющего, всепожирающего врага на Земле.

Подобно пламени, облеченному дымом, подобно зеркалу, покрытому пылью,

подобно зародышу, завернутому в [оболочку], так Вселенная 9 облечена Им.

Этим непрестанным врагом мудрого окутана и мудрость, в виде

ненасытного, как пламя, желания.

Чувство, Ум и Чистый Разум считаются местом его пребывания; окутывая

ими мудрость, желание смущает обитающего в теле.

И потому, овладев прежде всего чувствами, о лучший из Бхарат, убей это

порождение греха, врага знания и мудрости.

Сказано, что чувства велики; выше чувств — ум; выше ума — Чистый

Разум; воистину выше Чистого Разума — Он 10.

Постигнув, что Он выше Чистого Разума, ограничив свое "я" Высшим Я,

убей, о могучий, врага в образе труднопреодолимого желания.

Так гласит третья беседа, именуемая:

ЙОГА ДЕЙСТВИЯ

1 Последователи религиозной философии Санкхья; в более общем смысле — люди

интеллектуального направления.

2 Гуны, три свойства природы: движение, инерция и гармония, лежащие в

основе всех мировых проявлений.

3 Карма-Йога один из трех путей восточной мистики, ведущих к

совершенству или к слиянию с Богом: Карма-йога — слияние путем

деятельности, Бхакти-Йога — путем любви и Джана-йога — путем знания.

4 Рrаjapаti, Господь эманации; Господь существ.

5 Брахма — лицо Индусской Троицы (Тrimurti: Шива, Вишну, Брахма.

6 Брахман — Божество, синтез всех трех аспектов. Это слово также

употребляется в смысле Непроявленного.

7 Гуны, как органы чувств, двигаются среди гун, как объектов чувств.

8 Rajаs.

9 Вселенная — ЭТО в противоположность к "ТО", означающего Брахмана.

10 Брахман.

Беседа четвертая

Благословенный сказал:

Эту непреходящую йогу я поведал Вивасвану 1; Вивасван передал ее Ману

2; Ману сообщил ее Икшваку 3, Таким образом, друг от друга получили и

узнали ее Цари-Мудрецы. Со временем эта Йога пришла в упадок на земле, о

Парантапа.

Эту древнюю Йогу поведал Я ныне тебе, ибо ты предан Мне и ты Мой друг;

в ней — высочайшая тайна.

Арджуна сказал:

Позднее родился Ты, ранее родился Вивасван; как же должен я понять,

что Ты поведал ее с самого начала?

Благословенный сказал:

Много рождений в прошлом у Меня и у тебя, о Арджуна! Я знаю их все, но

ты не ведаешь своих.

Хотя нерожденный и хотя мое Я Владыка всего сущего, осеняющее Мною

созданную природу — вечно, Я все же рождаюсь Моей собственной влас- тью. 4

Воистину, когда дхарма приходит в упадок, о Бхарата, и воцаряется грех,

тогда являюсь Я Сам.

Для защиты добрых, для поражения творящих зло, для прочного

восстановления дхармы 5, Я рождаюсь из века в век.

Кто таким образом знает суть Моего божественного рождения и

деятельности, тот, покидая тело, не воплощается вновь, а приходит ко Мне.

Освободившись от страсти, страха и гнева, преисполненные Мною, ища

убежище во Мне, очищенные в огне мудрости 6, многие вошли в Мое существо.

Как люди идут ко Мне, так и Я приветствую их, ибо путь, по которому

люди идут со всех сторон есть Мой Путь, о Партха! Те, которые стремятся к

успеху в земных делах, жертвуют Светозарным; ибо в кратком временном

человеческом мире успех рождается от деятельности.

Различным распределением природных свойств и действий, Мною были

произведены четыре касты: знай, что Я их Творец, хотя Я не действую и не

истощаюсь.

И действия не влияют на Меня, Тот, кто знает Меня таким, не связан

действиями.

Зная это и стремясь к освобождению, наши предки все же совершали

действия; совершай же и ты действия, как их совершали древние в прошедшие

времена.

"Что есть действие, и что бездействие?". Даже мудрые этим смущаются. И

потому Я объясню тебе действие, познав которое, ты освободишься от греха.

Необходимо различать действие, познать незаконное действие и

бездействие; таинствен путь действия.

Тот, кто может в действии видеть бездействие, и в бездействии -

действие, тот — мудрый среди людей, тот уравновешен и тогда, когда

совершает действия.

Тот, чьи начинания свободны от вожделений, чьи действия сгорели в огне

мудрости, того разумные назвали Мудрецом.

Утратив привязанность к плодам деятельности, всегда довольный, не ища

ни в ком опоры, он не творит кармы, даже если производит действия.

Не рассчитывая ни на что, владей своим умом и своим "я", отказавшись

от всякого обладания, совершая действия лишь телесно, он не грешит.

Довольный достигнутым, свободный от пары противоположностей, не

знающий зависти, уравновешенный в удаче и неудаче, он не связан и тогда,

когда совершает действия.

Тот, кто утратил желания, и освободился, чьи мысли покоятся в

мудрости, кто совершает действия как жертву, — все деяния того растворяются

бесследно.

Брахман — жертвенное возлияние; Брахман — очищенное масло, приносятся

Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7