Психоаналитическое исследование Э.Фромма в работе "Бегство от свободы" - (реферат)

Г. Маркузе выдвинул идею "третьего пути" развития общества (некапиталистического и несоциалистического), могущего привести к созданию "нерепрессивной цивилизации", при которой деятельность и поведение людей будут управляться "жизненной энергией любви". Сами потребности и влечения людей, как глубинные истоки их социальной активности, претерпят социальные изменения, станут более благородными. В этом плане Маркузе говорит о революции потребностей и влечений, в результате которой появится новая культура, основанная полностью на принципах гуманизма, служащая благу и наслаждению человека. Ее он называет контркультурой, то есть открыто противостоящей современной, по его мнению, антигуманной культуре и исключающей какое-либо приспособление к ней.

    Ё стр. 423.
    ПОЛИТИЧЕСКАЯ ЖИЗНЬ ОБЩЕСТВА
    ФАКТОРЫ, ОБУСЛОВЛИВАЮЩИЕ ПОЛИТИЧЕСКУЮ ЖИЗНЬ ОБЩЕСТВА

Весьма актуальной является проблема взаимосвязи политики и морали. Так, например, вопрос о роли насилия в истории и его нравственно оправданных границах остается в центре внимания философии на протяжении всей ее истории. Современные исследователи Э. Фромм и К. Лоренц пришли к выводу, что склонность к агрессии по отношении к себе подобным, отличающая человека от животных, имеет биологические корни [6Л]. Другие философы и социологи указывают на социальные корни этого явления.

    Ё стр. 532
    ФИЛОСОФСКИЕ ПРОБЛЕМЫ ЧЕЛОВЕКА
    БЕССОЗНАТЕЛЬНОЕ И СОЗНАТЕЛЬНОЕ В ЧЕЛОВЕКЕ

С вопросами биологического и социального, сущности и существования тесно связана и проблема бессознательного и сознательного в философской антропологии, отражающая важную сторону существования человека.

Длительное время в философии доминировал принцип антропологического рационализма, человек, его мотивы поведения и само бытие рассматривались только как проявление сознательной жизни. Этот взгляд нашел свое яркое воплощение в знаменитом картезианском тезисе "cogito ergo sum" ("мыслю, следовательно, существую"). Человек в этом плане выступал как "человек разумный". Но, начиная с Нового времени, в философской антропологии все большее место занимает проблема бессознательного. Лейбниц, Кант, Кьеркегор, Гартман, Шопенгауэр, Ницше с разных сторон и позиций начинают анализировать роль и значение психических процессов, не осознающихся человеком.

Но определяющее влияние на разработку этой проблемы сделал З. Фрейд, открывший целое направление в философской антропологии и утвердивший бессознательное как важнейший фактор человеческого измерения и существования. Он представил бессознательное как могущественную силу, которая противостоит сознанию. Согласно его концепции, психика человека состоит из трех пластов. Самый нижний и самый мощный слой -- "Оно" (Id) находится за пределами сознания. По своему объему он сравним с подводной частью айсберга. В нем сосредоточены различные биологические влечения и страсти, прежде всего сексуального характера, и вытесненные из сознания идеи. Затем следует сравнительно небольшой слой сознательного -- это "Я" (Ego) человека. Верхний пласт человеческого духа - "Сверх-Я" (Super Ego) -- это идеалы и нормы общества, сфера долженствования и моральная цензура. По Фрейду, личность, человеческое "Я" вынуждено постоянно терзаться и разрываться между Сциллой и Харбидой -- неосознанными осуждаемыми "Оно" и нравственно-культурной цензурой "Сверх-Я". Таким образом, оказывается, что собственное "Я" -- сознание человека не является "хозяином в собственном доме". Именно сфера "Оно", всецело подчиненная принципу удовольствия и наслаждения, оказывает, по Фрейду, решающее влияние на мысли, чувства и поступки человека.

Человек -- это прежде всего существо, управляемое и движимое сексуальными устремлениями и сексуальной энергией (либидо).

Драматизм человеческого существования усиливается у Фрейда тем, что среди бессознательных влечений имеется и врожденная склонность к разрушению и агрессии, которая находит свое предельное выражение в "инстинкте смерти", противостоящем "инмтинкту жизни". Внутренний мир человека оказался, следовательно, еще и ареной борьбы между двумя этими влечениями. В конце концов, Эрос и Танатос рассматриваются им как две наиболее могущественные силы, определяющие поведение человека.

Таким образом, фрейдовский человек оказался сотканным из целого ряда противоречий между биологическими влечениями и сознательными социальными нормами, сознательным и бессознательным, инстинктом жизни и инстинктом смерти. Но в итоге биологическое бессознательное начало оказывается у него определяющим. Человек, по Фрейду, -- это прежде всего эротическое существо, управляемое бессознательными инстинктами.

Проблема бессознательного интересовала и швейцарского психиатра К. -Г. Юнга. Однако он выступил против трактовки человека как существа эротического и попытался более глубоко дифференцировать фрейдовское "Оно". В частности, Юнг выделил в нем помимо личностного бессознательного, как отражение в психике индивидуального опыта, еще и более глубокий слой -- коллективное бессознательное, которое является отражением опыта предшествующих поколений. Содержание коллективного бессознательного составляют, по Юнгу, общечеловеческие первообразы -- архетипы (например, образ матери-родины, народного героя, богатыря и т. д. ). Совокупность архетипов образует опыт предшествующих поколений, который наследуется новыми поколениями. Архетипы лежат в основе мифов, сновидений, символики художественного творчества [7Л]. Сущностное ядро личности составляет единство индивидуального и коллективного бессознательного, но основное значение имеет все-таки последнее. Человек, таким образом, -- это прежде всего существо архетипное.

Проблема бессознательного и сознательного развивалалсь и другими представителями психоанализа -- последователями Фрейда, которые уточняли и развивали его учение, внося в него свои коррективы. Так, австрийский психиатр А. Адлер подверг критике учение Фрейда, преувеличивающего биологическую и эротическую детерминацию человека. По Адлеру человек -- не только биологическое, но и социальное существо, жизнедеятельность которого связана с сознательными интересами, поэтому "бессознательное не противоречит сознанию" [8Л, с. 215], как это имеет место у Фрейда. Таким образом, Адлер в определенной степени уже -- социологизирует бессознательное и пытается снять противоречие между бессознательным и сознанием в рассмотрении человека.

Американский неофрейдист, социальный психолог и социолог Э. Фромм выступил против биологизации и эротизации бессознательного и подверг критике теорию Фрейда об антагонизме между сущностью человека и культурой. Но вместе с тем он отверг и социологизаторские трактовки человека. По его собственному признанию, его точка зрения является "не биологической, и не социальной" [9Л, с. 14]. Одним из наиболее важных факторов развития человека, по Фромму, является противоречие, вытекающее из двойственной природы человека, который является частью природы и подчинен ее законам, но одновременно это и субъект, наделенный разумом, существо социальное. Это противоречие он называет "экзистенциальной дихотомией". Она связана с тем, что ввиду отсутствия сильных инстинктов, которые помогают в жизни животным, человек должен принимать решения, руководствуясь своим сознанием. Но получается так, что результаты при этом не всегда оказываются продуктивными, что порождает тревогу и беспокойство. Поэтому "цена, которую человек платит за сознание", -- это неуверенность его. Оценивая роль бессознательного в концепции Фрейда и его последователей, следует сказать, что сама постановка проблемы является несомненной заслугой Фрейда. Подход к человеку и его существованию через соотношение бессознательного и сознания вносил новые моменты в философское понимание этой проблемы. Однако вместе с тем у Фрейда наблюдается явная абсолютизация роли бессознательного. Выступив против абсолютизации роли сознания в жизнедеятельности человека, представители этого направления впали в другую крайность. Так, у Фрейда квинтэссенцией человека оказалось либидо (сексуальная энергия). Впрочем, эволюция неофрейдизма свидетельствует о том, что представители психоанализа все больше отходили от ортодоксальной концепции Фрейда, склоняясь в сторону все большего признания роли сознания и влияния социального фактора на развитие личности. Так, по Фромму, новая эпоха, связанная с функционированием рыночных отношений в условиях "развитого капитализма", рождает и "человека нового типа", который он описывает как "рыночный характер". "Человек, обладающий рыночным характером, -- пишет он, -- воспринимает все как товар, -- не только вещи, но и саму личность, включая ее физическую энергию, навыки, знания, мнения, чувства, даже улыбки.... и его главная цель -- в любой ситуации совершить выгодную сделку" [10Л, с. 27].

Альтернативой обществу "обладания", порождающего "рыночного человека", должно быть, по Фромму, общество, в котором на первое место ставится бытие самого человека. Изменение способа существования человека и его характера связывается им как раз с изменением самого общества, в котором основным принципом существования человека будет "быть", а не "иметь".

Таким образом, разработка проблемы бессознательного внесла существенный вклад в исследование структуры индивидуального и общественного сознания, разграничив область человеческой психики на сферу сознательного и бессознательного. В этой связи необходимо обратить внимание и на такое ныне широко распространенное понятие, как менталитет (ментальность) (от лат. mens -- ум, мышление, душевный склад), под которым понимают глубинный уровень индивидуального и коллективного сознания, включающий и бессознательное. Он содержит в себе совокупность установок и предрасположений индивида или социальной группы действовать, мыслить и воспринимать мир определенным образом. Если иметь в виду менталитет личности, то он формируется на основе традиций, культуры и социальной среды человека и, в свою очередь, оказывает на них влияние.

Менталитет человека имеет свое основание в социокультурных традициях и ценностных образцах исторического прошлого народа. Его характерная черта - инертность. Он изменяется гораздо медленнее, чем социально-политические и экономические условия или господствующие формы общественного сознания людей. По самой своей природе он оказывает хотя и малоосознаваемое, но достаточно сильное сопротивление сравнительно быстроизменяющемуся социальному бытию, в том числе и официальной идеологии.

1Л. Фрейд З. Психология бессознательного. -- М. : Просвещение, 1989. 2Л. Фрейд З. Три очерка по теории сексуальности.

    3Л. Фрейд З. Избранное. Т. 1. 1969.

4Л. Браун К. -Х. Критика фрейдо-марксизма: Пер. с нем. -- М. : Прогресс, 1982. 5Л. Кельнер М. С. , Тарасов К. Е. Фрейдо-марксизм о человеке. -- М. : Мысль, 1989. 6Л. Фромм Э. Анатомия человеческой деструктивности //Социологические исследования. 1992, № 7.

7Л. Юнг К. -Г. Об архетипах коллективного бессознательного //Вопросы философии. 1988, № 1.

    8Л. Adler A. Superiority and social interest. N. Y. , 1979.
    9Л. Fromm E. The sane society. L. , 1963.

10Л. Фромм Э. Адольф Гитлер: клинический случай некрофилии. -- М. : Высшая школа, 1992.

Философия: Учебник для вузов/Под ред. проф. В. Н. Лавриненко, проф. В. П. Ратникова. -- М. : Культура и спорт, ЮНИТИ, 1998. -- 584 с. --- Лавриненко кон --- кр словарь нач

    ФРОММ ЭРИХ (1900-1980) -

психолог, философ, социолог, один из основоположников неофрейдизма. Вместе с М. Хоркхаймером, Т. Адорно и Г. Маркузе стал создателм Франкфуртской школы. В своей первой крупной работе "Бегство от свободы" (1941) Фромм рассмотрел феномен тоталитаризма в рамках проблемы свободы. Он различает "свободу от" (негативную) и "свободу на" (позитивную). Обратной стороной "свободы от" является одиночество и отчуждение. Такая свобода -- бремя для человека. Фромм описал три типичных невротических механизма "бегства" (психологической защиты) от негативной свободы. Это авторитарная, конформистская и деструктивная разновидности невротического характера. Первый выражается в мазохистской страсти к подчинению себя другим или в садистической страсти к подчинению других себе. Второй состоит в отказе от своей индивидуальности и стремлении быть "как все". Третий -- в неудержимой тяге к насилию, жесткости, разрушению. Выход Фромм видит в таком реформировании общества, которое открыло бы простор "свободе на" ("Душевно здоровое общество", 1945; "Искусство любить", 1956). Главная задача в построении душевно здорового общества -- это воспитание в людях продуктивного характера. Непродуктивность -- это неспособность любить и реализовать себя, использовать свои силы, место которых занимают навязанные бессознательной тревогой формы активности. Фромм описывает четыре исторически возникших типа непродуктивной ориентации характера: рецептивный, эксплуататорский, накопительский и рыночный. Продуктивность -- это, напротив, способность человека любить, использовать свои силы, способность к самореализации. Наиболее подробно основные принципы, на которых должно строиться душевно здоровое общество, Фромм изложил в книге "иметь или быть? " (1976). Там он призывает заменить доминирующую ныне в характере человека установку на обладание установкой на бытие.

Важной темой творчества Фромма является религия ("Психоанализ и религия", 1950). Он понимает под религией любую систему коллективных взглядов и действий, которая дает индивиду систему ориентации и объект поклонения. Религии подразделяются на авторитарные и гуманистические. Авторитарная религия основывается на признании высшей силы, требующей от человека подчинения и поклонения. В религии гуманистической главным выступает не доктрина, а отношение к человеку. Бог здесь -- символ собственных сил человека. ФРЕЙД ЗИГМУНД (1856--1939) -

австралийский психолог и невролог, основатель психоанализа. К концептуальному ядру теории Фрейда относятся концепция психоневроза и учение о психическом аппарате, базирующиеся на идее бессознательного. Бессознательное ("Оно") представляет собой ту часть психики, где сосредоточены инстинктивные импульсы (желания) и вытесненные из сознания идеи. От сознания бессознательное отгорожено областью предсознательного (разумное "Я" человека, память, мышление). Оно осуществляет цензуру желаний бессознательного и представляющих их идей, сообразуясь с реальностью внешнего мира, сопротивляется их попыткам проникнуть в сознание. А неразряженные желания, сохраняющие активность, находят окольные пути проникновения в сознание. К числу таких путей относятся сновидения, обмолвки, юмор, а также явления психической патологии. Другим краеугольным камнем теории Фрейда явилось учение о либидо и детской сексуальности. С точки зрения учения о либидо процесс психического развития человека есть в своей сущности биологически детерминированный процесс превращений его сексуального инстинкта.

Учение Фрейда, не будучи строго философским, имеет значительный мировоззренческий потенциал. Он связан прежде всего со специфическим осмыслением человека и культуры. В основе его лежало убеждение Фрейда в антагонизме природного начала в человеке, сексуальных и агрессивных импульсов бессознательного, с одной стороны, и, с другой стороны, культуры. Причиной этого антагонизма на внутрипсихическом уровне является культура с ее идеалами, нормами, требованиями. Культура, по Фрейду, основана на отказе от удовлетворения желаний бессознательного и существует за счет сублимированной энергии либидо.

Следствием такого понимания культуры стала романтическая критика ее. Фрейд приходит к заключению, что прогресс культуры ведет к уменьшению человеческого счастья и усилению чувства вины из-за растущих ограничений для реализации природных желаний.

При объяснении происхождения и сущности инстинктов культуры Фрейд исходил из убежденности в подобии индивидуальных и коллективных психологических закономерностей, а также в одинаковости механизмов формирования нормальных и патологических явлений психики. Это позволило ему, усмотрев сходство между симптомами невроза навязчивости и религиозными обрядами, объявить религию "коллективным неврозом", а наличие в психике человека типических форм реагирования (Эдипов комплекс) и коллективных символов указывает, по мнению Фрейда, на реальные события в истории человечества, памятью о которых выступают данные психические феномены.

С этих же позиций Фрейд подступается к проблеме лидерства. Он считает, что связь людей в группе имеет либидную основу. Эта либидная связь есть идентификация индивидов с лидером, который становится внутрипсихическим идеалом для каждого. Усваивая это идеал, человек отказывается от части собственного "Я" (идеал "Я") и объясняется с другими через общий всем групповой идеал -- вождя. Психологические и социологические взгляды Фрейда оказали значительное влияние на искусство, социологию, этнографию, психологию и психиатрию первой половины ХХ в.

    ФРЕЙДИЗМ -

в расширительном понимании подразумевается классический (ортодоксальный) психоанализ, в отличие от неофрейдизма, аналитической психологии Юнга и индивидуальной психологии Адлера. В более строгом и точном смысле данный термин обозначает учение З. Фрейда в том виде, в каком оно было создано им в период с 1900 по 1938 гг. Фрейдизм, таким образом, выступает в качестве теоретической основы психоанализа как психотерапевтического метода, а также в качестве теоретического источника современных психоаналитических концепций. Представители классического психоанализа и поныне сохраняют приверженность основным положениям фрейдизма, в отличие от представителей неофрейдизма, частично отбросивших, частично переосмысливших многие из них. ПСИХОАНАЛИЗ -

Страницы: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16, 17, 18, 19, 20