Культурная компетентность личности - (реферат)

Ситуация с "национальным воспитанием" начала меняться на рубеже средневековья и Нового времени - с постепенным переходом на индустриальные технологии материального производства. Великими географическими открытиями, изобретением книгопечатания, Ренессансом, Реформацией, Просвещением, буржуазными, революциями и т. п. Формирующийся новый тип социальной организации сообществ-тип буржуазных или индустриальных городских цивилизаций, основанных на снижении роли сословных, религиозных и иных ограничений в деятельности и болге интенсивном использовании трудовых и творческих способностей людей, на условиях свободной конкуренции самореализующихся личностей, постепенном становлении всеобщей грамотности, росте объемов и динамики циркулирования информации. демократизации процедур самоуправления общества и прочее, создал и новый тип культуры -национальный. Разумеется, основой становления этого типа явилось формирование наций -коллективов сограждан государств (или их экономически самодостаточных регионов с выраженной этнической спецификой), объединенных общностью интересов не толькомемориального (традиционного) и актуального (производственно-дистрибутивного), но также и прогностического характера, что, как правило, связано с целеустановкой на прогресс, на политико-экономическое и социально-культурное развитие и повышение благосостояния всей нации как целостности.

Национальный тип культуры отличается от сословного принципиально более высоким уровнем унифицированности своих черт и стандартизации параметров культурной компетентности человека в обществе. Это достигается прежде всего посредствомвсеобщего просвещения (начального или среднего образования), внедряющего определенные национальные стандартыобщей научной, социальной и гуманитарной эрудированности личности, ее "рекомендуемых" мировоззренческих установок и ценностных ориентации. Другим важнейшим механизмом функциониронания нацчоиалыюи культуры являютсясредства массовой информации(СМИ), формирующие и общенациональном масштабе общественное мнение, систему предпочтений, стереотипы ни ведения, вкусы, моду и т. п. (что возможно только в ситуации практической поголовпои грамотности населения) и обеспечивающие совместно синститутами пилптичсскои демократииобратную связь между обществом и властью. И наконец, еще один важнейший регулятор динамики национальной культуры -культурная политики. проводимая правящими элитами и преследующая цели манифестации стандартен социальной адекватности (соответствующих интересам и идеологии этих элит) и качестве эталонов социальной престижности, которые уже внедряются в сознание людей через каналы образования, СМИ, политической пропаганды, деятельность различных культурных институтов (сферы искусств и организованного досуга, музеев. библиотек и т. п. ).

Конечно, это возникло не сразу. Становление первых наций в Европе и Америке в течение XVI-XIX веков протекало не только в борьбе с архаическими формами социальной организации, но и в ожесточенной конкуренции друг с другом за территории, капиталы, политическое доминирование, ресурсы. Это требовало серьезной социальной мобилизации обществ; и на раннем этапе формирования наций идейным оснонанием для такого рода мобилизации стали ихэтническое самоопределение, консолидация на основе лозунга "защиты национальных интересов", построения национальных (ориентированных на этнические ценности) культур и пр. Это породило в общественном сознании волну так называемого "национального романтизма", крайним выражением которого позднее стали национал-шовинизм и нацизм. Однако более или менее выраженные этноцентрические интенции были свойственны практически всем "национальным капитализмам" на ранних этапах их становления.

Рост интереса к проблемам этничности был связан также с колониальными завоеваниями и непосредственным столкновением европейцев с коренными народами других континентов, многие из которых находились на архаичных уровнях развития, что потребовало изучения этих этносов, сравнения их культур с европейскими, осознания собственной этничности как культурного феномена и пр. Все это прямо или косвенно способствовало росту национального самосознания формирующихся индустриальных наций, развитию их интереса к собственному прошлому, активизации исторических, археологических и этнографических исследований и т. п. Именно в XVII-XVIII веках наряду с "божественной" и естественной историями возникает как наука социальная история, начинаются системные лингвистические и фольклорные исследования, формируется интерес не только к "высокой" (стилевой), но и к народной художественной и бытовой (этнографической) культуре, в учебных заведениях помимо древних языков начинают изучать современные иностранные, а также собственный родной язык как специальную область знания и т. п. Привычный нам со школьных времен традиционный набор социально-гуманитарных дисциплин в системе образования фактически сложился именно в эпоху Просвещения и порожденного им "национального романтизма", идеологического самоутверждения молодых наций в осмыслении собственной истории и культуры.

Культурная компетентность личности эпохи "национального романтизма" имела выраженное тяготение к эрудированности в области национальной истории, литературы, искусства, мифологии и т. п. По существу, то, что мы сегодня называем "развитой гуманитарной культурой личности", складывалось именно под влиянием идей "национального романтизма" и основывалось прежде всего на хорошем знании истории (как ни парадоксально, но не столько в ее профессиональном научном, сколько в художественно-литературном изложении). Культурная компетентность описываемого типа - это сознание рядового (массового) обывателя, мистифицированное ничуть не меньше, чем у религиозных фанатиков "темного Средневековья", только предмет мистификации здесь уже несколько иной: "они" хуже "нас" не потому, что неправильно веруют в Бога или говорят на своем "дурацком" языке (это приобретенные, а следовательно, изменяемые в процессе миссионерской деятельности признаки), а потому, что имеют врожденные "плохие" черты - цвет кожи, форму носа и другие генетические признаки, потому что "у нас" власть принадлежит передовому классу или перспективной нации, а "у них" нет. Таким образом, культурная идентичность эпохи "национального романтизма" обретала все более агрессивный характер. Защита национальной самобытности становилась универсальным основанием для насилия по отношению к другим народам (точно так же, как в эпоху Средневековья таким универсальным основанием для массового насилия была "чистота" религиозного веро- исповедания). По существу, "национальный романтизм" и стал главной мировоззренческой основой содержания социально-гуманитарных дисциплин в национальных образовательных стандартах большинства индустриальных обществ Нового времени. Любой учебник по истории, литературе и иному гуманитарному предмету так или иначе убеждал учащегося в величии его нации, героической и сланной национальной истории, безусловной правоте и благородстве его народа во всех прошлых и настоящих деяниях. в страданиях и унижениях, которые он претерпел от своих соседей, в его выдающихся по своеобразию и мировой значимости культуре, литературе, искусстве и пр. При этом содержание учебных дисциплин строилось преимущественно на так называемой "кон-фронтационной солидарности" - консолидации на основе неприязни к другим, самооправдания за счет чьего-то обвинения, самовосхваления за счет чьего-то унижения п т. п. Разумеется, этнонациональная идеология развитых стран XVII - первой половины XX века не сводилась только к примитивному расизму и национализму. В общественной дискуссии на эту тему постоянно присутствовали и мотивы национальной толерантности, оправдывающие "цивилизаторскую миссию белого человека" за пределами Европы соображениями гуманности и помощи отсталым народам в их развитии Популяризации идей интернационализма способствовал и пример национальной поли-тики СССР (но крайней мере в демонстрируемых Западу ее достижениях), а также негативный опыт нацизма.

Опыт советского интернационализма по-своему любопытен. Реальная интернацио-налистская политика продержалась в СССР лишь на протяжении первых двух после революционных десятилетий: к концу 30-х годов советская нащюнальная идеология эволюционировала к традиционному государственно-патриотическому подходу е чет кой иерархией статусов разных народов, приоритетов в отношениях к ним и т. п... хотя в большинстве случаев место того или иного этноса в подобной иерархии опредс лялось, скорее, актуальными политическими соображениями, нежели национальным, предрассудками власти. Признавалось политически и идеологически резонны-сохранять, развивать и демонстрировать национальную культурную самобытносп одних народов и одновременно способствовать скорейшей ассимиляции и уходу . "исторической сцены" некоторых других (видимо, политически неперспективных). О одной переписи населения к другой этническое многообразие населения СССР ш стоянно снижалось; но в этом также трудно усмотреть какую-либо субъективную неприязнь к "вычеркиваемым" народам, а только проявление циничной "политической целесообразности".

Таким же образом с позиций откровенного политического резонерства преподносилась этнополитика и в системе советского образования с конца 30-х по конец 80-х п дов - вопросы "национальной самобытности культуры народов СССР", "культур], национальной по форме и социалистической но содержанию", "России родины гениев и мировых научных открытий", а также принципиальные установки "сталинской национальной политики" (позднее без упоминания имени вождя, но с полным coxpaнением. его идейного наследия) и т. п. Учебники были заполнены декларациями о процветающей в стране "дружбе народов", и в этом не было никакого лукавства, посокольку сама эта "дружба" трактовалась не как стихийный продукт исторического опы. народов, а прежде всего как протокольное "политическое мероприятие", отражающее "мудрую национальную политику партии". Гораздо серьезней обстояло дело с такими составляющими социокультурной ндс тичности и правообеспеченности граждан СССР, как ихсоциальное происхождение политико-идеологическая лояльность. Первое сохраняло свою актуальность в вопросах обеспечения общегражданских прав личности по крайней мере до "хрущевск. оттепели" 1950-х годов, а в вопросах приема в правящую партию, устройства на ответственную и идеологически значимую работу, в "эксклюзивном" доступе дефицитным социальным благам и высокому социальному статусу - фактически , "горбачевской перестройки" 1980-х. Политико-идеологическая лояльность, выражу шаяся в очень сложном и многоплановом комплексе демонстративных, ритуализированных действий человека в общественно-производственной сфере его жизни идеологически лояльных и "грамотных" выступлениях на собраниях, участии в официальных политических мероприятиях и манифестациях, демонстративном атеизме, "западноненавистничестве", а ранее - в известный период - добровольном доносительстве на идеологически "неблагонадежных" людей и т. н. ), играла существенную роль в социально-статусном росте и устойчивости индивида на протяжении всей советской эпохи.

Бурные события XX века - мировые войны, коммунизм, нацизм, геноцид миллионов людей, массовая деколонизация 60-х годов и другое - существенным образом изменили отношение как к национальной, так и к социальной, религиозной и иной идеологически обоснованной розни между людьми в большинстве стран мира. Слово "национализм" стало почти ругательным. Интеллектуальная мысль в очередной раз в истории человечества активизировалась в поискахнеконфронтационных форм социальной и национальной солидарности и ненасильственныхметодов разрешения социальных и национальных противоречий. Такого рода перемена в общественных целеустановках оказалась связанной с новым этапом технологической и социальной эволюции - постепенным переходом наиболее активно модернизирующихся сообществ на постиндустриальный уровень развития, самоорганизации и регуляции. Принципиально важным событием, радикальным образом повлиявшим как на направленность социальной динамики сообществ в целом, так и на состояние национально-культурной сферы их бытия в частности, сталаинформационная революция второй половины XX века, в результате которой начали формироваться глобальные информационные сети, транснациональные мультимедийныс системы и т. н. Нации. бывшие до недавнего времени сравнительно замкнутыми "информационными организмами", отгороженными от соседей языковыми, технико-коммуникативными, политико-идеологическими и иными изолирующими средствами самодостаточного бытия, стали в информационном смысле более открытыми. Соответствующим образом возросла ихспособность к взаимообмену культурными формами, новациями, опытом. Впервые в истории человечества появилась техническая возможность формирования не только региональных, но и общепланетарных коммуникативно-дсятельностных систем, поначалу в узко специализированных отраслях знания и практики, а затем и в общедоступных областях социокультурной жизни (глобальная связь, масс-медиа, реклама, дистантное образование, полифункциональные информационные системы по типу Интернета и др. ).

Размывание сословие-классовых социокультурных различий, существенно трансформировавшихся уже в период индустриальной цивилизации, вступило в новую стадию, характеризующуюся все большей дробностью и глубокой специализированностью социально-функциональной стратификации населения постиндустриальных обществ. Ныне такого рода стратифицированность уже фактически не определяется различием в происхождении людей и их материальном достатке. В современную эпоху социальная стратификация во все возрастающей мере определяется профилем, глубиной и качествомобразования, получаемого каждым человеком персонально. А это создает принципиально новую ситуацию, практически не встречавшуюся ранее в истории: социокультурная компетентность человека впервые становится персонифицирующим признаком его личности, чертой его индивидуальности, приобретаемой главным образом посредством образования и личного духовно-интеллектуального развития, а нс в связи с происхождением или принадлежностью к той или иной социальной, этнической, конфессиональной и иной группе. Каждая личность во все большей мере становится автономным интерпретатором усвоенных и творцом новых культурных образцов (по крайней мере для персонального употребления), все менее ограниченной в этом праве какими-либо традиционными запретами (что не в последнюю очередь связано с ростом технических возможностей для такого рода культурной "монадизации" членов современного общества).

Впрочем, в социокультурном устроении человечества, несмотря на наблюдаемую векторность глобального развития в направлении, называемом "цивилизационным прогрессом" (например, к постепенному усложнению социальной организации общества, его научно-технической обеспеченности, системы технологий, инструментария, информационного и энергетического обеспечения в любых областях деятельности и г. и. , уже давно подмеченную философами и антропологами-эволюционистами), на локальном, социально-практическом уровне постоянно наблюдается компенсаторная уравновешенность разнонаправленных тенденций. В наше время это проявляется, в частности, во взаимозависимости процессов углубления персональной культурной самодостаточности каждой личности и возрастания массовости в реализации различных форм социокультурной солидарности, росте культурной плюральности и релятивности. информационно-культурной глобализации всех форм жизни.

Одним из наиболее наглядных проявлений последней тенденции стала молодежная массовая культура, которая за последние, три десятилетия фактически превратилась в образец "мультикультурности", гетерогенности как принципа развития, не стесненной никакими видимыми рамками национальных традиций и ограничений, возможностями синтезации и использования различных культурных форм, языков и стилей. Это и рапной мере касается как источников подобного фактурного многообразия, так и границ распространения культурной продукции. Другой влиятельной тенденцией, имеющей схожую "мультикультурную" направленность и по многом определяющей развитие интеллектуальных рефлексий и художественных поисков последних двух десятилетий, являетсяпостмодернизм, сформулировавший теоретические основания понимания и интерпретации описанных выше тенденций культурного синкретизма, релятивизма, формально-стилевой всеядности, сугубой условности и конвенциональноых и культурных норм. В соответствии с постмодернистской парадигмой мозаика исторических локальных культур и системность их самобытных черт являются случайными, фантомными, неоднородными, неустойчивыми, а то, что принято называть нормой и традицией, представляется в существенной мере плодом ангажированного воображения исследователей, абсолютизирующихотносительно повторяющиеся явления в качестве обязательноповторяющихся, и т. п. В этом же ряду следует упомянуть и некоторые современные этнологические концепции, ставящие под сомнение сам факт существования этносов как реальных социальных групп и трактующие этничность как некоторую мозаику культурных черт населения определенной территории, произвольно выделяемую и субъективно описываемую этнографами ради удобства ее классификации. Разумеется, рассматриваемым явлениям в современном мире сопутствуют и совершенно противоположные тенденции роста национального и традиционного самосознания, религиозного фундаментализма, взрыв этнического сепаратизма и экстремизма, распад многонациональных империй и федеративных образований и т. п. Не стоит забывать, что сегодня на Земле одновременно сосуществуют многие сотни человеческих общностей - наций, этносов, этнографических и племенных групп, находящих ся на самых разных стадиях социальной эволюции, демонстрирующих нам буквально все когда-либо имевшие место в истории типы социокультуриой организации и уровни развития. В их числе немало этносов, находящихся в переходных состояниях - процессах становления сословных обществ на базе родоплеменной структуры типа "военной демократии" или буржуазных наций на основе феодальных народностей. Kак правило, именно среди подобных групп и наблюдаются наиболее агрессивные проявления сепаратизма, национализма, фундаментализма и другие формы конфронтацион-ного самоутверждения. Разумеется, из этого правила есть исключения, но они единичны.

Формирование и освоение новой, "постнациональной" картины мира в разных сообществах и социальных стратах происходит очень неравномерно. Помимо той части молодежи, для которой такого рода культурная плюральность является одним из характерных маркеров групповой идентичности, в этой мультикультуриой ситуации легче адаптируются люди, являющиеся высокоспециализированными профессионалами в какой-либо значимой отрасли знания и деятельности, имеющие опыт реального международного сотрудничества, обучения или работы за границей и т. н. Поэтому описываемая картина мира в целом быстрее укореняется п обществах с более высоким уровнем профессионализации и специализации (а следовательно, и образованности) населения, более вовлеченного в международное разделение труда, там, где знания и технологии, экономические и информационные потребности, социальные и дстетическне интересы людей действительно не имеют национальных границ. В таких обществах высококлассные специалисты, как правило, ведут довольно мобильный образ профессиональной деятельности, не только постоянно бывая в зарубежных командировках, но и неоднократно подолгу работая в разных странах, где на их профессионализм имеется спрос. Таким образом, складывается новое понимание категории "космополит" и "гражданин мира". Это уже люди не "вне наций", а высокоспециа-лизиро. чанныс профессионалы "интернационального применения". Следует учитывать и то, что высокоразвитые страны являются основными зонами притяжения потоков эмиграции (как из стран "третьего мира", так и широчайшего обмена специалистами между собой), так что ситуация "вавилонского смешения" племен и языков там имеет наиболее практическое выражение.

Таким образом, перед современным обществом раскрываются три подхода к формированию основополагающих характеристик культурной компетентности, которые неизбежно затрагивают и содержание образования как чрезвычайно значимого механизма формирования и социального воспроизводства этого общества, и глубинные основания национальной политики, принятой в данном обществе в целом.

Перный из них можно назвать донациональным, традиционалистским или этнографическим. С позиций этого подхода культура трактуется как сумма фольклорных обычаев и традиций повседневной жизни преимущественно сельского населения, при этом сами этносы рассматриваются как чисто декоративные образования ("хранители народных обрядов и ритуалов"), не имеющие никаких специфических политических интересов и способные легко вписаться в любую политико-идеологическую схему, которую им предложат исторические обстоятельства (властители, правящая элита и т. н. ). Главные свойства, которые при этом желают видеть в культуре, - абсолютная традиционность, консерватизм обычаев и обрядов, отторжение любой социальной модернизации. Это подход в существенной мере характерен для дореволюционной национальной политики России и возрожден в 30-х годах в СССР в ритуальной "дружбе народов", нацеленной на контролирование реальных политических и социально-экономических противоречий между социальными и этническими группами. Воспитание учащихся в ключе подобного понимания культуры в целом и "национального вопроса" в культурном развитии в частности ориентировано на отождествлениенационального и этнографического, утверждение приоритета фольклорной (этнографической) культуры над специализированной (элитарной^профессиональной), на определение функций культурной жизни прежде всего как системы воспроизводства традиций, на охрану художественного и этнографического наследия. Отношение к социальным, религиозным и даже политическим аспектам культурного бытия людей также регулируется степенью их традиционности, пластичности, идеологической пассивности. Вместе с тем нельзя не отметить и хорошо развитую в этом подходе теорию сохранения реликтовых этносов вместе с кормящей их природной средой, т. е. принцип резерваций, удачно зарекомендовавший себя в случаях с архаическими сообществами, зависимыми от устойчивости ландшафтных условий обитания. Второй подход является собственно национальным. В его основе лежит большая или меньшая по выраженности абсолютизация этнокультурных и религиозньис различиймежду народами в их социально-экономических, политических, идеологических, ценностных и прочих интересах и такая жеабсолютизация социально-классовых противоречиймежду разными стратами внутри каждого народа, а главное - сомнение в возможности "стратегического компромисса" между этносами и классами в этих вопросах. Крайними проявлениями такого подхода являются нацизм и большевизм, более умеренными - разного рода "почвенничество", "национал-патриотизм", "коммунизм", "государственничество" и т. п. В конечном счете именно эта социально-национальная идеология (при разных уровнях своего радикализма) обычно свойстненн... формирующимся и развивающимся буржуазным нациям и до последнего времен], являлась наиболее типичной при рассмотрении вопросов национальных и социальны-. отношении и содержании образования большинства стран. Сегодня ведущими инте. ч лектуальными авторитетами мира эта идеология признается нс только безнраи ственной, но и противоречащей тенденциям развития человечества, постепенно превращающегося всистемное содружество наций.

Третий подход - постнациональный. В его основе лежат такие рассмотренные выше принципы, как неконфронтационная солидарность людей; объединение человечества вокруг общих ценностей перед лицом грозящей экологической (военной и техногенной) катастрофы; отношение к этносам и социальным странам как к носителям локальных комплексов исторического социального опыта, очень различающихся, но принципиально не противоречащих друг другу, доступных пониманию cо стороны, совместимых, синтезируемых в своих культурных чертах и т. п. : домини рующая толерантность, плюрализм и релятивность во всех вопросахкультурной формы (в отличие от системы культурных содержании, в целом остающейся на просвещенческо-прогрессистских позициях) и эклектичная мультикультурность как принцип формообразования: "отмена" национальности”качестве одного из "публичных" маркеров социальной идентичности человека, "вытеснение" этого вопроса в область частной жизни индивида (так же как вопросов его социального происхождение религиозной веры, идеологии и . членства в политических партиях, состояния в браке и пр. Разумеется, все эти идейные установки вполне тривиальны и разрабатывал нс многими поколениями мыслителей на протяжении тысячелетий. Просто, как уже говорилось выше, благодаря "информационной революции" и переходу к постиндустриальным технологиям производства, управления и коммуникации у человечеств. впервые возникла техническая возможность реализовать по крайней мере некоторые из идей подавления конфликтогенного потенциала этичности.

Вместе с тем при всей важности этнонационального аспекта в становлении культурной компетентности граждан того или иного общества не менее значимой остается и социальная стратифицированность этого общества. Разумеется, в современных индустриальных и тем более постиндустриальных обществах социальная структура весьма далека от прежних сословно-классовых характеристик. Здесь, скорее, следует говоритъ о группах, полностью инкультуриронанных в задаваемые в данном обществе oбразцы социокультурной адекватности, и группах мигрантов, "внешнего пролетариата находящегося на различных стадиях ассимиляции и инкультурации в стране процветания. Существенную роль и управлении этими процессами играет общая тенденция западных обществ в выработке так называемых "мягких технологий социального взаимодействия", выражающихся порой в парадоксальных проявлениях пресловутой политкорректности (особенно и ее национально-расовом проявлении), заметного в последние годы смягчения жесткости политико-идеологической пропаганды (не только в с антикоммунистическом аспекте, что уже потеряло практическую актуальность, но пропаганды западного образа жизни как единственно достойного, правильного и т. п. ).

В России ситуация с этими вопросами усложняется в связи с фактически деградировавшей прежней системой социальной структуры общества, сломом прежних путей каналов осуществления социальной мобильности населения, трансформацией прежних элит и не наладившейся системой их воспроизводства, а также еще практически и сформировавшейся новой структурой социальных страт. В этих условиях говорить каких-либо параметрах общенациональной культурной компетентности для большинства российского населения не приходится. Даже такое важное средство выравнивания черт культурной адекватности, как государственные образовательные стандарты, в очень небольшой степени способно повлиять на эту ситуацию, поскольку в качестве общенациональной нормы задает параметры гуманитарной эрудиции интеллигентской субкультуры.

Из мирового опыта известно, что интеллигентская субкультура по определению не может стать общенациональным и общесоциальным образцом, хотя в рамках российской национальной традиции понятие "культурность" человека в существенной мере сводится к уровню его гуманитарной эрудированности (в отличие от западной традиции, где "культурность" - это прежде всего социальная адекватность и воспитанность, соответствующая реальному социальному статусу личности). Специалистам памятны попытки советской культурной политики сталинских и отчасти хрущевских времен использовать городскую интеллигентскую субкультуру как основу для формирования общесоветской "народной культуры"; из этого ничего не получилось. Можно заставить все население страны поголовно получить среднее и даже высшее образование, возить колхозников автобусами в Большой театр, вменить пионерам изучение пушкинского "Евгения Онегина" наизусть, но даже это не делает из населения страны нацию сплошных интеллигентов.

Интеллигентность - в ее социально-функциональном преломлении - это интеллектуальная специализациясравнительно небольшой группы людей, особо талантливых, образованных, широко эрудированных и специальным образом мотивированных на рефлексию и формулирование тех самых "правил игры" социального общежития, о которых шла речь в начале статьи. Это особенный (эксклюзивный) социальный заказ, распространяющийся на очень небольшую часть населения. Ни одно общество не может позволить себе специализировать на этой рефлексии более 5—10% граждан. Ни в одной нации не найдется большего процента людей с требуемым уровнем природных интеллектуальных способностей, с соответствующей креативной психоэнергетикой, уровнем социальных амбиций и т. п. , и соответственно интеллигентская субкультура не может быть актуальной даже для большинства городского населения.

В отсутствие среди населения России сколь-дибо заметного "среднего слоя" - по материальному достатку и социальным притязаниям - проблема формирования параметров общенациональных стандартов социальной адекватности и культурной компетентности приобретает несколько виртуальный характер. Теоретически эта задача должна решаться в рамках двух параллельно развивающихся тенденций. Во-первых, в виде стихийного процесса нормативно-ценностной адаптации населения к реалиям социально-экономического состояния общества. Какие бы великодержавные амбиции ни волновали умы и сердца наших сограждан, совершенно очевидно, что рано или поздно эти амбиции подвергнутся существенной корректировке на основании признания реальных возможностей страны с точки зрения ее места в общем мироустройстве. Только люди с расшатанной психикой могут претендовать на великодержавный статус при том уровне экономического достатка, который в настоящее время наблюдается в стране. А это в свою очередь вызывает определенные социальные ожидания от жизни и предъявляет культурные требования к себе и окружающим, которые и станут наиболее объективным выражением исторически возможной (на данном отрезке времени) культурной компетентности основной массы населения. Разумеется, интеллигенция сохранит культурный уровень, отражающий пиковые достижения общества в прошлом, и будет беречь его "до лучших времен". И во-вторых, параметры исторически и социально доступной для данного времени культурной компетентности должны рефлексироваться, выстраиваться, формулироваться в ходе усилий специалистов, профессионально отслеживающих социальные процессы в стране и стимулирующих скорейшее созревание и внедрение необходимых ценностных ориентиров в массовое сознание, трансляцию их подрастающим поколениям посредством воспитания и образования. Собственно, это и есть основная задача специалистов-культурологов, которых следует готовить не столько для охраны художественных ценностей (для этого есть искусствоведы), а именно для работы с проблемами формирования черт и параметров культурной компетентности людей разных национальностей и социального положения, но живущих в одной стране, по единым законам и - желательно - в единой культурно-ценностной системе. Совершенно очевидно, что понимаемая в таких социальных функциях культурология наиболее естественным образом тяготеет именно к системе образования. В каком-то смысле культурологию можно рассматривать как науку, родственную и идеологии, и педагогике одновременно: идеология задает эталонные (теоретически предпочитаемые) образцы социальной адекватности -нормы приемлемых для общества уровней общекультурной эрудированности, социальных притязаний, образцов престижности и допустимых средств конкурентной борьбы за них, т. е. совокупность параметровсоциокультурной компетентности личности, живущей в данном обществе; педагогика разрабатывает методы трансляции людям актуальных образцов этой социокультурной компетентности, а культурология призвана систематизировать структуру и содержаниеэтой социокультурпой компетентности, которая манифестируется идеологией и транслируется методами педагогики. К сожалению, до подобной образовательной идиллии еще далеко; но развитие культурологии в целом. как представляется, идет н том числе и в этом направлении. А это вселяет надежду. что профессиональная рефлексия на феномен культурной компетентности и социальной адекватности современной личности может быть востребована обществом.

Страницы: 1, 2