Монашество в Буддизме 
Монашество в Буддизме
[pic]
Буддизм является в настоящие время одной из основных и самых
распространенных мировых религий. Приверженцы этой религии населяют
преимущественно регионы Центральной, Южной и Юго-Восточной Азии. Однако
сфера влияния Буддизма выходит за пределы указанного района земного шара:
его последователи имеются и на других континентах, хотя и в меньшем
количестве. Велико число буддистов и в нашей стране, в основном в Бурятии,
Калмыкии и Туве.
Буддизм, наряду с Христианством и Исламом, относиться к так называемым
мировым религиям, которые в отличии от национальных религий ( Иудаизм,
Индуизм и т.д.) имеют межнациональных характер. Возникновение мировых
религий - результат длительного развития политических, экономических и
культурных контактов между различными странами и народами.
Космополитический характер Буддизма, Христианства и Ислама позволил им
перешагнуть национальные границы, широко распространиться по земному шару.
Мировым религиям в большей или меньшей степени свойственна вера в единого,
всемогущего, вездесущего, всеведущего Бога, он как бы соединяет в одном
образе все те качества и свойства, которые были присущи многочисленным
богам политеизма.
Каждая из трех мировых религий складывалась в конкретной исторической
среде, в условиях определенной культурно-исторической общности народов.
Этим обстоятельством объясняются многие их характерные особенности.
Спросите буддиста о том, как возникла религия, которой он следует, и вы
получите ответ, что более двух с половиной тысяч лет назад ее возвестил
людям Шакьямуни (отшельник из племени шакьев). В любой посвященной буддизму
книге вы найдете основанный на религиозной традиции рассказ о жизни
странствующего проповедника Сиддхартхи, и назвавшего себя Буддой (санскр.
buddha), что означает "просветленный высшим знанием", "осененный истиной".
Возникновение буддизма было связано с появлением ряда произведений,
вошедших впоследствии в состав канонического свода буддизма - Типитаки; это
слово обозначает на языке пали "три сосуда" (точнее три корзины). Типитака
была кодифицирована около III в. Текст Типитаки разделён на три части;
посвящен правилам поведения монахов и порядкам в монашеских общинах,
содержит огромное количество повествований об отдельных эпизодах жизни
Будды и его изречений по различным поводам, а также включает проповеди и
поучения на этические и абстрактно-философские темы.
Еще при жизни человек мог добровольно встать на праведный путь, вступив
в монашескую общину (сангхая), что означает отказ от касты, семьи,
собственности, приобщение к миру строгих правил и запретов (253 запрета),
пять из которых обязательны для каждого буддиста.
Задолго до возникновения буддизма Индия имела оригинальные религиозные
учения, культуры и традиции. Сложные общественные отношения и высокая
городская культура, включавшая в себя и письменность и развитые формы
искусства, существовали здесь одновременно с такими древними очагами
мировой культуры, как Месопотамия и древний Египет, в ряде отношений
превосходя последние. Если уже в религии эпохи харрапской культуры
(середина 3 тысячелетия до н.э.) обнаружены элементы, вошедшие в более
поздние религиозные представления, то в 2 тысячелетии начали складываться
те важные религиозные традиции, которые к началу 1 тысячелетия получили
литературное оформление, именуемое в истории индийского мировоззрения и
ритуальной практики ведами.
Субъективно буддизм возник как реакция некоторых слоев древнеиндийского
общества на учения, признающие авторитет Вед и их толкований, протест
против брахманизма, сковавшего дальнейшее развитие производительных сил и
общественных институтов, однако объективно он заимствовал и развил многие
фундаментальные положения последнего.
Уже в первые столетия своего существования буддизм разделился на 18
сект, разногласия между которыми вызвали созыв соборов в Раджагрихе в 447 г
до н.э., в Вайшави в 367 г до н.э., в Паталирутре в 3 веке до н.э. и
привели в начале нашей эры к разделению буддизма на две ветви: Хинаяну
(“малая повозка”) и Махаяну (“большая повозка”). Это разделение было
вызвано прежде всего различиями в социально-политических условиях жизни в
отдельных частях Индии. Хинаяна, теснее связанная с ранним Буддизмом,
признает Будду человеком, нашедшим путь к спасению, которое считается
достижимым только через уход от мира - монашество. Махаяна исходит из
возможности спасения не только для отшельников-монахов, но и для мирян,
причем упор сделан на активную проповедническую деятельность, на
вмешательство в общественную и государственную жизнь. Махаяна, в отличии от
Хинаяны, легче приспосабливалась к распространению за пределы Индии,
породив множество толков и течений; именно поэтому в данной работе будет
больше внимания уделено этому направлению ( в контексте рассмотрения
монашества ).
В Махаяна важную роль культ бодистав - индивидов, уже способных войти в
Нирвану, но окрадывающих достижение конечной цели из-за того, чтобы помочь
в ее достижении и другим, необязательно монахам, заменив тем самым
требование ухода от мир призывом к воздействию на него.
Ранний Буддизм отличается простотой обрядностью. Её главным элементом
является культ Будды, проповедь, почитание святых мест, связанных с
рождением, просветлением и смертью Гаутамы, поклонение ступам — культовым
сооружениям, где хранятся реликвии Буддизма. Махаяна к культу Будды
добавила почитание бодистав, тем самым усложнилась обрядность: были введены
молитвы и разного рода заклинания, стали практиковаться жертвоприношения,
возник пышный ритуал, обогатил религиозную практику приемами, относящимся к
области индивидуального культа, добавила также такую форму религиозного
поведения, как бхавана - углубление в самого себя, в свой внутренний мир с
целью сосредоточенного размышления об истинах веры, что получило дальнейшее
распространение в таких направлениях буддизма, как “чань”( в Китае ) и
“дзен” ( в Японии ). Многие исследователи считают, что этика в Буддизме
занимает центральное место и это делает его в большей степени этическим,
философским учением, а не религией. Большинство понятий в Буддизме носит
расплывчатый, многозначный характер, что делает его более гибким и хорошо
адаптируемым к местным культам и верованиям, способным к трансформации. Так
последователи Будды образовали многочисленные монашеские общины, ставшие
главными очагами распространения религии.
При рассмотрении проблемы распространения и восприятия какого-либо
учения в другой культуре (под ней в данном случае имеются в виду некоторые
районы, пространственно отделённые от места возникновения учения),
необходимо учитывать, что, для того чтобы это учение могло быть воспринято,
между взаимодействующими культурами должна существовать определённая
однородность. В культуре реципиенте должны сложиться исторические условия,
сходные с теми, которые существовали в исходной культуре в момент
возникновения учения.
В VI - VII вв. н. э. начался упадок Буддизма в Индии, обусловленный упадком
рабовладельческого строя и ростом феодальной раздробленности, а также
противопоставлением идей буддизма освященному брахманизмом кастовому строю.
К XII - XIII вв. он теряет свои прежние позиции в стране своего
возникновения, переместившись в другие районы Азии, где трансформировался с
учетом местных условий.
В данной работе будет рассмотрен институт буддийского монашества в
трех главных направлениях: «классическом» индийском буддизме, чань-буддизме
и дзэн-буддизме.
Чань-буддизм представляет собой одно из наиболее интересных явлений не
только в восточной , но и в мировой религиозной традиции. Чань — это
китайское название, хотя в мире оказалось более распространено японское
прочтение иероглифа, обозначающего это направление буддизма, — дзэн.
Китайское слово “чань” происходит от санскритского термина “ дхьяна ” ( по-
китайски — чаньна ). Буквально это означает « созерцание », « медитация »,
что достаточно точно передаёт характер чаньской практики. Созерцательное
направление возникло ещё в индийских школах буддизма. В основном дхьяна
базировалась на сложной йогической практике, которая порой продолжалась
долгими часами. Но в Китае дхьяна приобрела несколько иной характер,
последователи чань не стали ограничивать себя только молчаливым
самоуглублением в уединении. Они бродили по стране, занимались каллиграфией
и боевыми искусствами, обрабатывали землю и преподавали литературу,
сохраняя внутреннюю тишину в самой гуще жизни.
Что касается дзэн-буддзима, то первые идеи пришли в Японию из Китая
уже в VIII-IX вв. Для Японии это было время глубокого общественного
кризиса, жестоких междуусобиц, падения авторитета императорской власти,
выдвижение на первый план воинского сословия самураев, с их суровым культом
стойкости перед любыми лишениями, верности сёгуну, презрения к смерти и
страданиям. Практик дзэн хорошо, совместимая с занятиями воинскими
искусствами пришлась этим людям как нельзя более кстати и получила среди
них широкое распространение. Дзен был не особенно популярен среди крестьян,
и вообще число его последователей не превышало 10% от общего числа; кстати,
самураи в эпоху своего расцвета тоже не превышали десятой части населения
страны. Вначале учение строго копировало китайское, но позже пришлось
учитывать и местное влияние синтоизма (для дзэн подстроиться под синто —
традиционную систему религиозных верований в Японии — было не сложно, ведь
и в Китае чань-буддизм многое вобрал в себя из даосизма). Эта система
уделяет особое внимание утонченному восприятию красоты всего сущего во всех
его проявлениях. Благодаря влиянию синто в дзэн-буддизме развились традиции
аранжировки цветов, чайной церемонии и другие, являющиеся полностью
японскими по своим культурным особенностям.
Буддийское монашество.
Посвящение.
Посвящение в монашеский орден в Индии было двухэтапным: первый этап — приём
в монашескую общину — pravrajya, второй — собственно посвящение — upasam
pada. Это два различных и отделенных во времени акта. Для осуществления
первого необходимо было лишь достичь 15 лет; для второго — 20-ти плюс
разрешение родителей. Для первого вполне достаточно, чтобы монах обучил
новичка основам поведения и 10-и запретам, а также принял от него обет. Для
второго — собрание монахов, на котором наставник(-ца) задаёт вопросы,
касающиеся обстоятельств, предшествовавших посвящению. Затем Затем
посвящаемому сообщают 5 заповедей, запрещающих воровство, убийство,
нарушение целомудрия, ложь, опьянение. Он вступает в убежище Дхармы,
клянётся сохранять своё тело и разум чистыми и вести совершенный образ
жизни.
Анализ санскритского, сакского, согдийского и тохарского текстов
вместе с сообщением И-цзина, а так же относящимся к новому времени
описаниями, позволяет реконструировать эту церемонию достаточно полно. В
целом она была очень близка той, что нашла отражение в « Винас » и других
древних текстах, отличаясь незначительными деталями.
Иначе обстояло дело в Японии.
В VIII в. сложился порядок официального утверждения монашеских
санов государственными светскими учреждениями. Ещё в конце VII в. была
определена ежегодная квота кандидатур (10 человек), которые после
соответствующих экзаменов получали специальные дипломы из « гэмбарё »,
свидетельствующий об их принадлежности к буддийскому духовенству.
Пополнение буддийских монашеских общин не ограничивалось только такими
ежегодными утверждениями. Немало (весьма возможно, чуть ли не подавляющее
большинство) монахов появлялось в храмах во время массовых “обращений” в
честь какого-либо знаменательного события (рождение наследников,
выздоровление после болезни “императора или членов его семьи, после
успешного вызывания дождя и т. п.); увеличивалось монашество и за счет
внеурочных посвящений.
Порядок экзаменов для монахов регулировался правительственными указами; в
частности, известен такой указ от 11-й луны 6-го года Тэмпё (734 г.).
Постриг в монахи разрешался в том случае, если кандидат усваивал
определенный набор доктрин, мог декламировать сутры и в течение трех лет
вел надлежащий, с точки зрения буддийской этики и “Сонирё”, образы жизни,
“выполняя чистые деяния” .
В государственном храмовом архиве Сёсоин сохранились документы, по
которым можно судить об экзаменационных требованиях к будущим монахам. В
732 г. от экзаменующихся требовалось умение декламировать отрывки “из
Лотосовой сутры, “Сутры золотого света” и др. и полностью “Сутру о
Вималакирти”. Наизусть нужно было знать один свиток из “Сутры о Якуси”,
главу о Каннон из Лотосовой сутры, а также “десять заклинаний” из “Сутры
сердцевины о „праджня-парамите” (большинство указанных текстов
рассматривается в следующей главе) В 742 г. требования к монахам возросли:
помимо названных сутр надлежало декларировать “Сутру о сетях Брахмы” (яп.
“Боммокё”) с комментариями.
Поскольку декламации сутр (и прежде всего “сутр, защищающих страну”)
придавалось в VIII в. сакральное значение, то неудивительно, что от монаха
и монахини требовалось в первую очередь знание как текста, так и ритуала
его чтения.
Но такая строгость присутствовала не везде: в то время как во всех
странах монашеские обеты принимаются на всю жизнь, в Таиланде возник обычай
принятия обета на определенный срок. В начале XIV в. король Лугай на
протяжении трех месяцев вел монашескую жизнь в одном из мужских монастырей,
что положило начало уникальному тайскому обычаю, согласно которому мужчины
имеют право принимать монашеские обеты на короткое время. В Таиланде есть
люди, регулярно принимающие обеты на год или на несколько месяцев. Ничего
подобного мы не находим ни в одной буддийской стране. Более того, тайской
культуре присуща вера в духов. В этом контексте буддизм использовался
следующим образом: монахи начитывали различные священные тексты, чтобы
защитить людей от злых духов. Монахи считались избранными и высоко
уважаемыми людьми, получавшими пропитание в виде подаяния, население
преданно поддерживало их регулярными приношениями. Поскольку любой человек
мог стать монахом, хотя бы на короткое время, это никогда не
рассматривалось как экономически тягостное явление.
Вывод: Из трех направлений явно выделяется Дзэн (в отношении посвящения в
монашескую общину). Не трудно заметить, что такой подход к профессиональной
подготовке монашества непосредственным образом соотносился с генеральной
тенденцией развития японского буддизма как государственной идеологии.
Система отбора монахов и экзаменов давала возможность центральной власти
достаточно гибко управлять кадрами в буддийских монастырях, чего не скажешь
об Индии и Китае, где монашество было как бы ”автономным” институтом и
посвящению не уделялось особого внимания, тем более со стороны государства.
Хотя следует заметить, что в Китае трудности всё же присутствовали:
желающий постричься в монахи, должен был приобрести соответствующую одежду
на свои средства, а позволить себе это мог не каждый .
1. Запреты и правовые нормы.
Монастырская жизнь была строго регламентирована; этот регламент опирался
на определённый важный документ — монастырский устав, в Индии, а позднее и
в Китае это был «Винаи», в Японии — «Сонирё».
Правовое положение монашества в Японии (и шире — дзэн-буддийской церкви)
регулировал специальный раздел «Тайхорё» — «Сонирё» («Указы относительно
Страницы: 1, 2, 3, 4, 5
|
