Культура Китая

конфуцианству. Важнее было то, что конфуцианство делало ставку на

высокую мораль и другие традиции, тогда как легизм выше всего

ставил закон, державшийся на строгих наказаниях и требовавший

абсолютного повиновения сознательно оглуплённого народа. Конфуцианство

ориентировалось на прошлое, а легизм бросал этому прошлому открытый

вызов, предлагая в качестве альтернативы крайние формы авторитарной

деспотии.

Грубые методы легизма для правителей были более приемлемыми

и эффективными, ибо они позволяли твёрже держать в руках

централизованный контроль над частным собственником, что имело

огромное значение для усиления царств и успехов в их ожесточённой

борьбе за объединение Китая.

Синтез конфуцианства и легизма оказался не столь уж сложным

делом. Во-первых, несмотря на многие различия, легизм и конфуцианство

имели немало общего: сторонники обеих доктрин мыслили

рационалистически, для тех и других государь был высшей инстанцией,

министры и чиновники – его основными помощниками в управлении, а

народ – невежественной массой, которой следовало руководить должным

образом для её же блага. Во-вторых, синтез этот был необходим:

введённые легизмом методы и инструкции ( централизация администрации

и фиска, суда, аппарата власти и т.п. ), без которого нельзя было

управлять империей, в интересах той же империи следовало сочетать

с уважением к традициям и патриархально-клановым связям. Это и было

сделано.

Превращение конфуцианства в официальную идеологию явилось

поворотным пунктом как в истории этого учения, так и в истории

Китая. Если ранее конфуцианство, призывая учиться у других,

предполагало за каждым право самому размышлять, то теперь входила в

силу доктрина абсолютной святости и непреложности других канонов и

мудрецов, каждого их слова. Конфуцианство сумело занять ведущие

позиции в китайском обществе, приобрести структурную прочность и

идеологически обосновать свой крайний консерватизм, нашедший наивысшее

выражение в культе неизменной формы.

Конфуцианство воспитывало и образовывало. Начиная с эпохи

Хань, конфуцианцы не только держали в своих руках управление

государством, но и заботи -лись о том, чтобы конфуцианские нормы и

ценностные ориентиры стали общепризнанными, превратились в символ

«истинно китайского». Это и привело к тому, что каждый китаец по

рождению и воспитанию должен был прежде всего быть конфуцианцем, то

есть с первых шагов жизни китаец в быту, обращении с людьми, в

исполнении важнейших семейных и общественных обрядов и ритуалов

действовал так, как это было санкционировано конфуцианскими

традициями. Даже если он со временем становится даосом или

буддистом, или даже христианином,- всё равно, пусть не в убеждениях,

но в поведении, обычаях, манере мышления, речи и во многом другом,

часто подсознательно, он оставался конфуцианцем.

Воспитание начиналось с малолетства, с семьи, с приученных к

культу предков, к соблюдению церемониала и т.д.. Система образования

в средневековом Китае была ориентирована на подготовку знатоков

конфуцианства.

Конфуцианство – регулятор жизни Китая. Центализованное

государство, существовавшее за счёт ренты – налога с крестьян, не

поощряло чрезмерного развития частного землевладения. Коль скоро

усиление частного сектора переходило допустимые границы, это вело к

значительному снижению доходов казны и расстройству всей

административной системы. Возникал кризис, и в этот момент начинал

действовать конфуцианский тезис об ответственности императоров и их

чиновников за дурное управление. Кризис преодолевался, но восстание,

которое его сопровождало, уничтожало всё, что было достигнуто частным

сектором. После кризиса центральная власть в лице нового императора

и его окружения становилась сильней, а часть частного сектора

начинала всё сначала. Конфуцианство выступало и как регулятор во

взаимоотношениях страны с Небом, и - от имени Неба – с различными

племенами и народами, населявшими мир. Конфуцианство поддержало и

вознесло созданный ещё в иньско - чжоуское время культ правителя,

императора, «сына Неба», управляющего Поднебесной от имени великого

Неба.

Конфуцианство стало не просто религией, а также и политикой,

и административной системой, и верховным регулятором экономических и

социальных процессов – словом, основой всего китайского образа жизни,

принципом организации китайского общества, квинтэссенцией китайской

цивилизации.

В течение двух с лишним тысяч лет конфуцианство формировало

умы и чувства китайцев, влияло на их убеждения, психологию,

поведение, мышление, речь, восприятие, на их быт и уклад жизни. В

этом смысле конфуцианство не уступает ни одной из великих решений

мира, а кое в чём и превосходит их. Конфуцианство заметно окрасило

в свои тона всю национальную культуру Китая, национальный характер

населения. Оно сумело стать – во всяком случае для старого Китая –

незаменимым.

Большое распространение имела в древнем Китае и другая

философская система, принадлежавшая Лао-цзы, резко отличавшаяся от

конфуцианства своим ярко выраженным умозрительным характером.

Впоследствии из этой философской системы выросла целая сложная

религия, так называемый даосизм, который просуществовал в Китае свыше

2000 лет.

Даосизм в Китае занимал скромное место в системе

официальных религиозно-идеологических ценностей. Лидерство конфуцианцев

никогда им всерьёз не оспаривалось. Однако в периоды кризисных

ситуаций и больших потрясений, когда централизованная государственная

администрация приходила в упадок и конфуцианство перестало быть

эффективным, картина нередко менялась. В эти периоды даосизм и

буддизм подчас выходил на передний план, проявляясь в эмоциональных

народных взрывах, в эгалитарных утопических идеалах восставших. И

хотя даже в этих случаях даосско - буддийские идеи никогда не

становились абсолютной силой, но, напротив, по мере разрешения кризиса

постепенно уступали лидирующие позиции конфуцианству, значение

бунтарско – эгалитаристских традиций в истории Китая не должно

преуменьшаться. Особенно если, принимать во внимание, что в рамках

даосских сект и тайных обществ, эти идеи и настроения были живучи,

сохранялись веками, переходя из поколения в поколение, и тем

накладывали свой отпечаток на всю историю Китая. Как известно, они

сыграли определённую роль и в революционных взрывах XX века.

Немалое влияние оказали на китайский народ и его культуру

буддийская и индо – буддийская философия и мифология. Многое из этой

философии и мифологии, начиная от практики гимнастики йогов и

кончая представлениями об аде и рае, было воспринято в Китае,

причём рассказы и легенды из жизни будд и святых причудливо

переплетались в рационалистическом китайском сознании с реальными

историческими событиями, героями и деятелями прошлого. Буддистская

метафизическая философия сыграла свою роль в становлении

средневековой китайской натурфилософии.

С буддизмом связано в истории Китая очень многое, в том

числе и, казалось бы, специфически китайское. Буддизм был единственной

мирной религией, получившей широкое распространение в Китае. Но

специфические условия Китая и характерные черты самого буддизма с

его структурной рыхлостью не позволили этой религии, как и

религиозному даосизму, приобрести преобладающее идейное влияние в

стране. Как и религиозный даосизм, китайский буддизм занял своё

место в гигантской системе религиозного синкретизма, которая

сложилась в средневековом Китае во главе с конфуцианством.

В истории и культуре средневекового Китая огромную роль

играла обновлённая и модифицированная форма древнего конфуцианства,

получившая название неоконфуцианство. В новых условиях

централизованной империи Сун, для решения задач усиления

административно - бюрократического начала необходимо было «обновить»

конфуцианство в соответствии с новыми социальными условиями, создать

прочное теоретическое обоснование существующего строя, выработать

принципы конфуцианской «ортодоксии», которые можно было бы

противопоставить буддизму и даосизму.

Заслуга создания неоконфуцианства принадлежит целой когорте

крупных китайских мыслителей. В первую очередь это Чжоу Дунь-и

(1017 – 1073 гг.), взгляды и теоретические разработки которого

заложили основы философии неоконфуцианства. Положив в основание мира

беспредельное и обозначив его «Великий Предел» как основу, как путь

космоса, в движении которого рождается сила Света (Ян), а в покое –

космическая сила Тьмы (Инь), он утверждал, что от взаимо – действия

этих сил проистекает рождение из первобытного хаоса пяти стихий,

пяти родов вещества (вода, огонь, дерево, металл, земля), а из них –

множества вечноизменяющихся вещей и явлений. Основные принципы учения

Чжоу Дунь-и были восприняты Чжан Цзаем и братьями Чэн, но самым

ярким представителем философов сунского периода был Чжу Си (1130 –

1200 гг.) именно он выступил как систематизатор основных принципов

неоконфуцианства, на долгие годы определивший основные идеи, характер

и формы обновлённого и приспособленного к условиям средневековья,

конфуцианского учения.

Как отмечают современные учёные, неоконфуцианство было более

религиозным и склонным к метафизике, чем раннее конфуцианство, и

вообще, средневековая китайская философия характеризовалась

религиозным уклоном. В ходе заимствований у буддистов и даосистов

различных сторон их учений была создана основа для разработки

логического метода неоконфуцианства, который был возведён в ранг

одной из важнейших частей конфуцианского канона, смысл которого

заключался в том, что сущность знания – в постижении вещей.

С приходом к власти китайской династии Мин императоры не

выражали особой готовности принять конфуцианскую доктрину в качестве

единственной опоры в государственном строительстве. Конфуцианство

было сведено на положение лишь одного из трёх учений о постижении

Пути Неба.

Развитие общественного сознания китайцев в минский период

привело к возникновению индивидуалистических тенденций. Первые

признаки такого рода персоналистических тенденций появились в самом

начале минского времени. У минских мыслителей, и в первую очередь, у

Ван Ян-мина (1472 – 1529 гг.), мерилом человеческих ценностей стала

не столько конфуцианская социализированная личность, сколько личность

персонализированная. Центральным понятием философии Ван Ян-мина

является лянчжи (врождённое знание), наличие которого у каждого

человека даёт право на достижение мудрости.

Ярким своеобразным последователем Ван Ян-мина был философ и

писатель Ли Чжи (1527 – 1602 гг.). Ли Чжи акцентировал внимание на

индивидуальном предназначении человека и поиске им своего Пути.

Центральным понятием философии Ли Чжи было тун синь (детское

сердце), некоторый аналог лянчжи Ван Ян-мина. Ли чжи резко

расходился с Ван Ян-мином в оценке конфуцианской концепции

человеческих отношений, полагая, что в их основе лежат насущные

человеческие потребности, без удовлетворения которых никакой морализм

не имеет смысла.

Так, в результате сложного процесса синтеза религий, норм

этики в позднесредневековом Китае возникла новая комплексная

система религиозных представлений, был сформирован гигантский и

постоянно обновлявшийся сводный пантеон божеств, духов, бессмертных,

патронов – покровителей и т.п.

Всякое религиозное движение, представляющее собой проявление

человеческих чаяний, социальных перемен и надежд на благой результат

с верой в высшую предопределённость такого развития событий,

всегда тесно взаимосвязаны с конкретными социально-политическими,

культурными и прочими особенностями региона или страны в целом.

Особую роль в религиозном движении в Китае играли народные

секстанские верования, доктринальные принципы, ритуальные и

организационно-практические формы которых наиболее полно сформировались

к XVII веку. Религиозная активность сект всегда была достаточно

широкой и многообразной, сохраняя при этом подчинённость основным

целям и ценностям вероучения.

В течение всей истории китайской культуры каждая из

существующих эпох оставляла для потомков неповторимые по красоте,

самобытности и разнообразию ценности.

Многие черты материальной культуры шан-иньского периода

указывают на её генетические связи с неолитическими племенами,

населявшими бассейн Хуанхэ в III в. до н.э. Немалое сходство мы

набдюдаем в керамике, характере земледелия и применения

сельскохозяйственных орудий. Однако по крайней мере три важнейших

достижения присущи периоду Шан-Инь: употребление бронзы, возникновение

городов и появление письменности.

Шанское общество находилось на грани медно-каменного и

бронзового веков. В так называемом Иньском Китае происходит

общественное разделение труда на земледельцев и специализированных

ремесленников. Шанцы возделывали зерновые культуры, выращивали садово-

огороднические культуры, тутовые деревья для разведения шелкопряда.

Скотоводство также играло значительную роль в жизни иньцев. Самым

главным ремесленным производством было бронзолитейное. Существовали

довольно крупные ремесленные мастерские, где из бронзы изготовляли

всю ритуальную утварь, предметы вооружения, детали колесниц и т.д.

В период династии Шан (Инь) получило развитие монументальное

строительство и, в частности, градостроительство. Города (размером

примерно в 6 кв.км) строились по определённому плану, с

монументальными зданиями дворцово-храмового типа, с ремесленными

кварталами, бронзолитейными мастерскими.

Эпоха Шан-Инь была сравнительно недолгой. На место иньской

конфедерации городов-общин встало раннегосударственное объединение в

пределах нижнего и среднего течения Хуанхэ – Западное Чжоу и

культура пополняется новыми отраслями.

Образцы древнейших стихотворных произведений дошли до нас в

надписях на бронзовых сосудах XI – VI вв.до н.э. Рифмованные тексты

этого времени имеют определённое сходство с песнями. В них был

закреплён исторический, нравственный, эстетический, религиозный и

художественный опыт, приобретённый за тысячелетия предшествующего

развития.

Историческая проза этого периода представляет собой надписи

на ритуальных сосудах, которые рассказывают о передаче земель,

военных походах, наградах за победу и верную службу и т.д.

приблизительно с VIII в. до н.э. при дворах ванов ведётся

регистрация событий, посланий и создаётся архив. К V в. до н.э. из

кратких записей о событиях в разных царствах составляются своды,

один из которых – летопись Лу, дошёл до нас в составе

конфуцианского канона.

Кроме повествований, описывающих те или иные события,

конфуцианцы зафиксировали в своих трудах и знания в области

общественной жизни, однако потребности повседневной жизни вызвали

появление зачатков целого ряда наук и их дальнейшее развитие.

Необходимость счёта времени и составление календаря явились

причиной развития астрономических знаний. В этот период вводится

Страницы: 1, 2, 3