Культорологическая роль экспозиции центрального музея древнерусской культуры и искусства им. Андрея Рублева Спасо-Андронниковского монастыря 
Культорологическая роль экспозиции центрального музея древнерусской культуры и искусства им. Андрея Рублева Спасо-Андронниковского монастыря
«Центральный музей древнерусской культуры и искусства им. Андрея
Рублева - самая полная коллекция икон Андрея Рублева. Экспозиция музея
размещается в Спасо-Андронниковом монастыре - великолепном памятнике
древнерусского зодчества. Представлены московские, тверские иконы 14-19
вв., фрески, а также знаменитые работы иконописцев школы Дионисия.
Открытие музея состоялось в 1960 году и было приурочено к
знаменательной дате в истории русской художественной культуры - 600-летию
великого художника Древней Руси - Андрея Рублева. В постоянной экспозиции
"Древнерусское искусство XIII - начала XVI вв." Представлены копии икон А.
Рублева и другие иконы XIII - XVI вв.»
Выдержка из справочника “Музеи Москвы”
I Введение. Человек и культура
Так как центром культуры является человек со всеми его потребностями и
заботами, то особое место в социальной жизни занимают и вопросы освоения им
культурной среды, и проблемы, связанные с достижением им высокого качества
в процессе создания и восприятия культурных ценностей. Освоение культурных
богатств прошлого выполняет интегрирующую функцию в жизнедеятельности
каждого общества, гармонизирует бытие людей, пробуждает в них потребность в
постижении мира как целого. А это имеет огромное значение для поиска общих
критериев прогресса в условиях неудержимой научно-технической революции
В решении этих вопросов значительную роль играет знание и адекватное
современности понимание истории мировой культуры.
Динамика культурных ценностей раскрывается при сопоставлении их в
прошлом и настоящем. Глубина социального запроса на взаимопроникновение
исторических времен столь велика, что устоявшаяся формула «прошлое —
настоящему» легко трансформируется сегодня в иную — «настоящее — прошлому».
Именно вращаясь в этой ценностной двуединости, современный человек
отыскивает свои «горизонты памяти», свою тропу из суеты в суть. Известно,
что история испещрена полосами моды на старину, однако сегодняшний поворот
к ценностям культуры прошлого отнюдь не дань моде, а симптом глубоких
социальных перемен, происходящих в мире. Он свершается в тот критический
момент историко-культурного развития, когда не отдельные страны, а
человечество в целом уже ощущает себя на краю атомной бездны и
экологической катастрофы. В этих условиях происходит рост общесоциальной
потребности пристально вглядеться в прошлое, чтобы обратить его ценный опыт
в настоящее и будущее.
II Русь святая
К XIV в. языческая Русь превратилась в Святую Русь. Но, как и в
языческие времена, Византия, переживавшая последний рассвет, оставалась для
нее источником духовного просвещения. Русское духовенство следило за
религиозными исканиями Византии. В XIV в. у греков было три формы
монашества. В одних монастырях братья вели "особую" жизнь: каждый держал
деньги и личное имущество в своей келье, питался и одевался в зависимости
от своего достатка. "Особножительские" обители владели селами, вели
торговлю, иногда занимались ростовщичеством. В других монастырях
существовала монашеская община (по-гречески кимовий, по латыни - коммуна).
Такой строй отвечал вековечной мечте христиан о справедливом устройстве
земной жизни в соответствие с идеальным представлением о Царстве Божьем. В
обителях - коммунах имущество было общим, члены общины проводили жизнь в
непрестанном труде, питались плодами рук своих, исповедуя принципы братства
и любви к ближнему. Покидая общину, избранные монахи удалялись в пустыню,
чтобы вести жизнь отшельника. Такова была высшая форма аскетизма.
В середине XIV в. патриаршая кафедра в Константинополе утратила
контроль за многими православными епархиями. Патриарх Филофей старался
отыскать авторитетных церковных деятелей в балканских в восточных странах,
способных поддержать рухнувшее единство вселенской православной церкви. На
Руси его выбор пал на Сергия Радонежского. Филофей направил Сергию послание
и крест. Его грамота определила дальнейшую судьбу Троицкого монастыря.
Хваля Сергия за добродетельную жизнь Филофей наказывал ему принять новый
устав: "Совет добрый даю вам, чтоб вы устроили общежительство". Реформа
грозила разрушить привычный уклад жизни монахов. Братия заволновались, и
Сергию пришлось бежать из обители. Он готов был основать новый монастырь.
Но митрополит вернул его в Троицу, пообещав изгнать оттуда всех его
недругов. В Троицком монастыре, а затем и во многих других обителях,
основанных учениками Сергия, был введен устав, запрещавший братии иметь
личное имущество. Новый порядок предполагал общее ведение хозяйства, общую
трапезу, общее владение имуществом.
В своей обители Сергий построил храм в честь Святой Троицы, "чтобы
постоянным взиранием на него побеждать страх перед ненавистной
разделенностью мира". Догмат о Святой Троице занимал одно из центральных
мест в системе православного богословия. В глазах верующих Троица
олицетворяла исток и родник жизни, идею единения мира и всеобщей любви, все
то, что противостояло смертоносным раздорам и "разделенности".
Татарское иго разорило Русь в материальном и нравственном отношении.
Народу надо было вернуть веру, и через веру - нравственность. Сергий был
одним из тех, кто способствовал этому. Накануне Куликовской битвы он
обратился к Дмитрию Ивановичу с грамотой. Его обращение укрепило дух армии.
Еще более глубокое влияние на своих современников Сергий оказал примером
своей жизни.
Преподобный Андроник был одним из учеников Сергия Радонежского. Указав
место Андронику для монастыря, святитель Алексий дал новому настоятелю
средства к созданию церкви и монастыря. В 1360 году церковь была построена,
и тогда сам святитель освятил ее и поставил в ней Нерукотворный Образ
Спасителя, привезенный из Константинополя. Этим Образом Алексий был
благословлен на митрополию русскую.
III Древнерусская живопись
"Древнерусская живопись – одна из самых высоких вершин мировой
культуры, величайшему духовному достоянию нашего народа. Древнерусская
живопись – живопись христианской Руси – играла в жизни общества очень
важную и совсем иную роль, чем живопись современная, и этой ролью был
определен ее характер. Неотделима от самого предназначения древнерусской
живописи и достигнутая ею высота. Русь приняла крещение от Византии и
вместе с ним унаследовала представление о том, что задача живописи –
«воплотить слово», воплотить в образы христианское вероучение. Поэтому в
основе древнерусской живописи лежит великое христианское «слово».
Прежде всего это Священное Писание, Библия («Библия» по-гречески –
книги) – книги, созданные, согласно христианскому вероучению, по
вдохновению Святого Духа. Священное Писание состоит из Нового Завета, куда
входят Евангелие и еще несколько произведений, написанных апостолами –
учениками Христа, и Ветхого Завета , содержащего книги, созданные
вдохновенными пророками еще в дохристианскую эпоху. Кроме Священного
Писания, причислялся к христианскому слову, почитался несущим христианскую
истину широкий круг произведений, созданных в течение веков народами
разных стран: Ближнего Востока и Малой Азии, Греции, славянских земель и
самой Древней Руси. В этот круг прежде всего входят апокрифы – древнейшие
повести, посвященные тем же лицам и событиям, о которых повествует Библия.
Апокрифы не считались богодухновенными, но многие из них были признаны
исторически достоверными, дополняющими Писание. Затем – многочисленные
жития святых (биографические повести о них). Важное место в христианском
слове занимают и используемые в богослужении поэтические, гимнографические
произведения, посвященные событиям и лицам Священного Писания, святым и
событиям их жизни.
Воплотить слово, эту грандиозную литературу, нужно было как можно яснее
– ведь это воплощение должно было приблизить человека к истине этого
слова, к глубине того вероучения, которое он исповедовал. Искусство
византийского, православного мира – всех стран, входящих в сферу
культурного и вероисповедного влияния Византии, – разрешило эту задачу,
выработав глубоко своеобразную совокупность приемов, создав невиданную
ранее и никогда больше не повторившуюся художественную систему, которая
позволила необычайно полно и ясно воплотить христианское слово в живописный
образ.
"Образ" по-гречески – икона. И уже с глубокой древности слово "икона"
стало употребляться и употребляется до сих пор как прямое название для
получивших широкое распространение в живописи византийского мира отдельных
самостоятельных изображений, как правило, написанных на доске. Но в широком
смысле иконой, т.е. образом, воплотившим слово, является все созданное
этой живописью: и изображения, неотделимые от самих зданий храмов,
мозаики, выложенные на их стенах из кубиков драгоценного стекла, фрески,
написанные по покрывающей эти стены штукатурке, и миниатюры, украшающие
страницы рукописных книг. Стремясь подчеркнуть предназначение и характер
живописи византийского православного мира, зачастую к ней целиком, а не
только собственно к иконам относят термин «иконопись».
В течение долгих веков живопись византийского, православного мира, в
том числе и живопись древнерусская, несла людям, необычайно ярко и полно
воплощая их в образы, духовные истины христианства. И именно в глубоком
раскрытии этих истин обретала живопись византийского мира, в том числе и
живопись Древней Руси, созданные ею фрески, мозаики, миниатюры, иконы,
необычайную, невиданную, неповторимую красоту.
Но со временем и искусство всего византийского мира, и искусство
Древней Руси постигло забвение. Пала под ударами турок-завоевателей сама
Византийская империя, оказались завоеванными мусульманами некогда
христианские страны Малой Азии и многие славянские государства. В этих
бедах, пережив татаро-монгольское нашествие, по существу выстояла одна
Русь. После падения Византии она была подлинным центром православной
культуры.
IV Московская живопись XIV века
С самого начала московская живопись развивалась в общем контексте
русского искусства, испытывая на себе влияние древнерусского наследия и
славяно-византийской традиции. Самые древние сохранившиеся московские иконы
относятся к первой половине XIV века. Их появление было связанно с каменным
церковным строительством, развернувшимся как раз в 20-е гг. этого столетия.
Большую помощь в приобретении икон оказывал Ивану Калите митрополит Петр. С
ним было связано появление в Успенском соборе иконы Спаса, выполненной
каким-то византийским живописцем. Икона Спаса каким-то чудом пережила
страшный пожар 1382 г. и другие испытания того тревожного времени и была
затем перенесена в новый Успенский собор. Икона “Спас Ярое око” была
написана позднее уже в 1340-е годы, по всей видимости, сербским мастером.
Во всяком случае, в ней чувствуется влияние иконописного дела сербских
монастырей. В XIV в. она также была помещена в Успенский собор. Для
византийских и южнославянских икон того времени были характерны внешняя
сдержанность чувств и сосредоточенность на образе. Зритель как бы отходил
от внешнего мира и полностью погружался в себя.
В середине XIV в. в Москве складывается и другое направление в
иконописании. В нем главный упор делался уже на красочность, декоративность
и пластичность изображений. Фигуры и лики на иконах становились крупнее,
красочнее, более реальными. В них чувствовалось влияние древнерусской
традиции, пришедшей из иконописных школ Ростова и Ярославля. В московской
живописи образцом такого направления могут служить миниатюры Сийского
Евангелия. Большой контраст между каноном и реальностью присутствует и на
иконе с изображениями святых князей Бориса и Глеба, написанной несколько
позднее. К середине XIV в. относятся сведения об организации и составе
иконописных артелей. В 1344 г. “почата быша подписывати на Москве две
церкви камены, святыя Богородица (Успенский собор), да святыи Михаил
(Архангельский собор). Святую же Богородицы подписывали Греци (греческие
мастера), митрополичи писцы, Феогностовы... а святого Михаила подписывали
русьския писцы, князя великого Семеновы Ивановича, в них же бе стареишины и
начальницы иконописцы Захария, Иосиф, Николаи и прочая дружина их...”.”.
Успенский собор был расписан греками за один летний сезон. Русские мастера
за этот срок не расписали и половины. Толи с сочувствием, толи с иронией
летописец добавил: “не могли того лета подписати, величества ради церкви
тоя (т.е. из-за значительных размеров харама)”.” В1345 г. великая княгиня
Анастасия незадолго до смерти повелела расписать Спасский собор. Собор был
расписан, как отметил летописец, “казною (деньгами) и велением великия
княгини” мастером-иконником Гоитаном, также работавшего с дружиной. Итоги
иконописных работ в Кремле летописец подвел в 1346 году: “В лето 6854
кончали подписывати три церкви на Москве камены, святого Спаса и святого
Михаила, и святого Ивана Лествичника”.
Подъем художественной жизни Москвы наступает при Дмитрии Донском,
особенно после Куликовской битвы. В этот период творили выдающие русские
живописцы Феофан Грек, Даниил Черный, Андрей Рублев, Прохор с Городца.
Имена Феофана Грека и Андрея Рублева стали эпохальными в истории московской
живописи.
Об их уровне иконописания грек, диакон Павел Алепский, побывавший в
1666 г. в России, писал: «Иконописцы в этом городе не имеют себе подобных
на лице земли по своему искусству, тонкости письма и навыку в мастерстве...
Жаль, что люди с такими руками тленны».
V Творчество Андрея Рублева
Говоря о русской иконе, невозможно не упомянуть имени Андрея Рублева.
Его имя было сохранено народной памятью. С ним часто связывали
разновременные произведения, когда хотели подчеркнуть их незаурядное
историческое или художественное значение.
Нам не известно в точности, когда родился Андрей Рублев. Большинство
исследователей считают условно1360 год датой рождения художника. Мы также
не знаем к какому сословию он принадлежал, кто был его учителем. Самые
ранние сведения о художнике восходят к Московской Троицкой летописи. Среди
событий 1405 года, сообщается, что “тое же весны почаша подписывати церковь
каменную святое Благовещение на князя великого дворе... а мастеры бяху
Феофан иконник гречин, да Прохор старец с Городца, да чернец Андрей
Рублев”. Упоминанием имени мастера последним, согласно тогдашней традиции,
означало, что он является младшим в артели. Но вместе с тем участие в
почетном заказе по украшению домовой церкви Василия Дмитриевича, старшего
сына Дмитрия Донского, наряду со знаменитым тогда на Руси Феофаном Греком
характеризует Андрея Рублева как уже достаточно признанного, авторитетного
автора.
Андрей Рублев был младшим современником и сотрудником знаменитого
греческого художника и сотрудником, тем не менее он не стал учеником
Феофана Грека. Рублев не воспринял от него ни строгого византийского
аскетизма, ни присущей творчеству Феофана экспрессивности. Работы Андрея
Рублева лишены яркой эмоциональности. В его иконах много лиризма,
умиротворенной созерцательности и даже умиления.
Следующее сообщение Троицкой летописи относится к 1408 году: 25 мая
“начался подписывати церковь каменную великую соборную святая Богородица
Страницы: 1, 2
|
