Крещение Руси 
Крещение Руси
1.Зарождение культуры на Руси.
Культура народа является частью его истории. Ее становление, последующее
развитие тесно связано с теми же историческими факторами, которые
воздействуют на становление и развитие хозяйства страны, ее
государственности, политической и духовной жизни общества. В понятие
культуры входит, естественно, все, что создано умом, талантом, рукоделием
народа, все, что выражает его духовную сущность, взгляд на мир, природу,
человеческое бытие, на человеческие отношения.
Культура Руси складывается в те же века, что и становление русской
государственности. Рождение народа шло одновременно по нескольким линиям —
хозяйственной, политической, культурной. Русь складывалась и развивалась
как средоточие огромного для того времени народа, состоящего поначалу из
различных племен; как государства, жизнь которого развертывалась на
огромной территории. И весь оригинальный культурный опыт восточного
славянства стал достоянием единой русской культуры. Она складывалась как
культура всех восточных славян, сохраняя в то же время свои региональные
черты — одни для Поднепровья, другие — для Северо-Восточной Руси и т.д.
На развитие русской культуры влияло также то, что Русь складывалась как
равнинное государство, открытое всем как внутриплеменным отечественным, так
и иноплеменным международным влияниям. И шло это из глубины веков. В общей
культуре Руси отразились как традиции, скажем, полян, северян, радимичей,
новгородских славян, других восточнославянских племен, так и влияние
соседних народов, с которыми Русь обменивалась производственными навыками,
торговала, воевала, мирилась, — с угро-финскими племенами, балтами,
иранскими племенами, другими славянскими народами и государствами.
В пору уже своего государственного становления Русь испытывала сильное
влияние соседней Византии, которая для своего времени была одним из
наиболее культурных государств мира. Таким образом, культура Руси
складывалась с самого начала как синтетическая, т.е. находящаяся под
влиянием различных культурных направлений, стилей, традиций.
Одновременно Русь не просто слепо копировала чужие влияния и безоглядно
заимствовала их, но применяла к своим культурным традициям, к своему
дошедшему из глубины веков народному опыту, пониманию окружающего мира,
своему представлению о прекрасном.
Поэтому в чертах русской культуры мы постоянно сталкиваемся не только с
влияниями извне, но с их порой значительной духовной переработкой, их
постоянным преломлением в абсолютно русском стиле. Если влияние иноземных
культурных традиций было сильнее в городах, которые сами по себе являлись
центрами культуры, ее наиболее передовых для своего времени черт, то
сельское население было в основном хранителем старинных культурных
традиций, связанных с глубинами исторической памяти народа. В селах и
деревнях жизнь текла в замедленном темпе, они были более консервативны,
труднее поддавались различным культурным новшествам.
Долгие годы русская культура — устное народное творчество, искусство,
архитектура, живопись, художественное ремесло — развивалась под влиянием
языческой религии, языческого мировоззрения. С принятием Русью христианства
положение резко изменилось. Прежде всего новая религия претендовала на то,
чтобы изменить мировоззрение людей, их восприятие всей жизни, а значит и
представлений о красоте, художественном творчестве, эстетическом влиянии.
Однако христианство, оказав сильнейшее воздействие на русскую культуру,
особенно в области литературы, архитектуры, искусства, развития
грамотности, школьного дела, библиотек — на те области, которые были
теснейшим образом связаны с жизнью церкви, с религией, так и не смогло
преодолеть народных истоков русской культуры. Долгими годами на Руси
сохранялось двоеверие: официальная религия, которая преобладала в городах,
и язычество, которое ушло в тень, но по-прежнему существовало в отдаленных
частях Руси, особенно на северо-востоке, сохраняло свои позиции в сельской
местности. Развитие русской культуры отразило эту двойственность в духовной
жизни общества, в народном быту. Языческие духовные традиции, народные в
своей основе, оказывали глубокое воздействие на все развитие русской
культуры раннего средневековья.
Под влиянием народных традиций, устоев, привычек, под влиянием народного
мировосприятия новым содержанием наполнялась и сама церковная культура,
религиозная идеология. Суровое аскетическое христианство Византии на
русской языческой почве с ее культом природы, поклонением солнцу, свету,
ветру, с ее жизнерадостностью, жизнелюбием, глубокой человечностью
существенно преобразилось, что нашло отражение во всех тех областях
культуры, где византийское, христианское в своей основе культурное влияние
было особенно велико. Не случайно во многих церковных памятниках культуры
(например, сочинениях церковных авторов) мы видим совершенно светские,
мирские рассуждения и отражение чисто мирских страстей. И не случайно, что
вершина духовного достижения Древней Руси — гениальное «Слово о полку
Игореве» все пронизано языческими мотивами, о чем мы еще скажем ниже.
Эта открытость и синтетичность древнерусской культуры, ее мощная опора на
народные истоки и народное восприятие, выработанные всей многострадальной
историей восточного славянства, переплетение христианских и народно-
языческих влияний привело к тому, что в мировой истории называют феноменом
русской культуры. Ее характерными чертами являются стремление к
монументальности, масштабности, образности в летописании; народность,
цельность и простота в искусстве; изящество, глубоко гуманистическое начало
в архитектуре; мягкость, жизнелюбие, доброта в живописи; постоянное биение
пульса исканий, сомнений, страсти в литературе. И над всем этим
господствовала большая слитность творца культурных ценностей с природой,
его ощущение сопричастности всему человечеству, переживания за людей, за их
боль и несчастья. Не случайно опять же одним из любимых образов русской
церкви и культуры стал образ святых Бориса и Глеба, человеколюбцев,
непротивленцев, пострадавших за единство страны, принявших муку ради людей.
Эти особенности и характерные черты культуры Древней Руси проявились не
сразу. В своих основных обличьях они развивались в течение столетий. Но
потом, уже отлившись в более или менее устоявшиеся формы, долго и
повсеместно сохраняли свою силу. И даже тогда, когда единая Русь
политически распалась, общие черты русской культуры проявлялись в культуре
отдельных княжеств. Несмотря на политические трудности, на местные
особенности, это все равно была единая русская культура Х — начала XIII в.
Монголо-татарское нашествие, последующий окончательный распад русских
земель, их подчинение соседним государствам надолго прервали это единство.
Основой любой древней культуры является письменность. Одним из основных
источников развития культуры в Киевской Руси явилась разработанная двумя
болгарскими монахами — Кириллом (827 - 869) и Мефодием (815 - 885) —
славянская азбука — кириллица. Это было историческое событие в области
духовной культуры многих народов. Славянская азбука позволила выразить и
закрепить славянский язык как основу болгарского и будущих русского и
украинского, белорусского и ряда других языков. Христианизация Руси в форме
православия закрепила и славянский язык, явившийся формой развития
средневековой русской культуры. Византийское православие, которое
утверждалось в Киевской Руси, имело в этом отношении существенное
преимущество перед римской католической церковью, которая придерживалась
жестких ограничений в употреблении языков для богослужений. Единственно
возможными считались три языка: древнееврейский, греческий и латинский. Это
языки, на которых были написаны Ветхий и Новый Завет, которыми владели и
папы римские, и такие классики богословия, как Августин Блаженный.
Восточная же церковь, к которой относится и православие, разрешала молиться
и на других языках. Это право отстаивал один из просветителей славянских
народов — Кирилл, прозванный Философом. Когда Кирилл после создания (вместе
с братом Мефодием) славянской азбуки отправился в Италию, то его встретили
там упреками за отступление от традиций, от канонов, согласно которым
богослужение должно вестись только на языках апостолов и богословов, т. е.
на одном из трех традиционных языков.
Новая «собственная» письменность послужила основой бурного развития
книжной культуры в Киевской Руси, которая до монгольского нашествия была
одним из самых цивилизованных государств средневековой Европы в XI -XIII
веках. Рукописные книги светского содержания, наряду с греческими
богословскими трудами, становятся необходимым знаком приобщенности к
культуре. Книги в эту эпоху держат у себя не только князь и его
приближенные, но и купцы, и ремесленники. Один, живший еще в прошлом веке,
историк русской культуры справедливо заметил, что «нам неизвестно ничего в
XI и XII веках на западноевропейских языках, что превосходило бы
летописание Нестора... и „Песнь о полку Игореве»».
В библиотеке Софийского собора насчитывалось 500 томов, а всего в Киевской
Руси в Х - XIII веках обращалось около 140 тысяч книг нескольких сот
названий. Высшего своего расцвета духовная культура Киевской Руси
домонгольского периода достигла во времена Ярослава Мудрого.
Основная же часть литературы — это ранние церковные песнопения,
сочинения отцов византийского православия — Иоанна Дамаскина, Иоанна
Златоуста, Василия Великого, а также различные хроники, исторические
сочинения, апокрифы — народные религиозные книги, оппозиционные официальной
церкви. Особое место в библиотеке, собранной еще самим Ярославом Мудрым,
занимали переведенные на славянский язык книги. Именно они и были размещены
в Софийском соборе.
Книжная культура Киевской Руси являлась как бы материальной основой той
духовной атмосферы, в которой развивалась философская мысль. Именно в этой
атмосфере рождалась нетрадиционная мысль, свободная от жестких рамок
церковного канона, от заточения в тесную каморку инока, пещеру отшельника.
Здесь формировались идеи не ухода от мира сего, а погружения в него, и
славянский язык, обретший и свою азбуку, способствовал этой известной
независимости от греческих богослужебных книг, пришедших из Византии. Так
образовался на основе болгарской книжности сложный сплав православия и
славянорусского язычества, который на несколько столетий определил характер
и философской мысли, и художественной культуры Киевской Руси.
/-
Все это позволяет решительно отвергнуть устаревшие представления об
«отсталости» древнерусской культуры.
Некоторые историки философии высказывали мнение, что разработка
Кириллом и Мефодием новой славянской азбуки — кириллицы и перевод ими
Священного писания на славянский язык будто бы оказали неблагоприятное
воздействие на развитие русской духовной культуры, в том числе и философии,
определили ее отрыв от греческого и латинского языков и тем самым от всех
языков античной культуры. Но такое суждение противоречит фактам. Наоборот,
переводы на цер-ковно-славянский язык религиозных текстов стимулировали
развитие этого языка, лежащего в основе языков различных славянских народов
— русского, украинского, белорусского, болгарского. Формирование же
национальных языков науки, философии, религии способствовало развитию
философской мысли и требовало обращения к ее истокам, т. е. к античной
философии.
Болгарская книжность дала возможность мыслителям средневековой Руси,
опираясь на общий славянский язык, хотя и разложившийся по диалектам, и
общую письменность, непосредственно воспринять сочинения болгарских
авторов. Это существенно сократило пути познания и приобщения Киевской Руси
к византийской и западноевропейской культуре. Болгарская книжность
способствовала взлету культуры родственной ей Киевской Руси.
Одним из основных источников развития культуры в Киевской Руси явилась
разработанная двумя болгарскими монахами — Кириллом (827 - 869) и Мефодием
(815 - 885) — славянская азбука — кириллица. Это было историческое событие
в области духовной культуры многих народов. Славянская азбука позволила
выразить и закрепить славянский язык как основу болгарского и будущих
русского и украинского, белорусского и ряда других языков. Христианизация
Руси в форме православия закрепила и славянский язык, явившийся формой
развития средневековой русской культуры. Византийское православие, которое
утверждалось в Киевской Руси, имело в этом отношении существенное
преимущество перед римской католической церковью, которая придерживалась
жестких ограничений в употреблении языков для богослужений. Единственно
возможными считались три языка: древнееврейский, греческий и латинский. Это
языки, на которых были написаны Ветхий и Новый Завет, которыми владели и
папы римские, и такие классики богословия, как Августин Блаженный.
Восточная же церковь, к которой относится и православие, разрешала
молиться и на других языках. Это право отстаивал один из просветителей
славянских народов — Кирилл, прозванный Философом. Когда Кирилл после
создания (вместе с братом Мефодием) славянской азбуки отправился в Италию,
то его встретили там упреками за отступление от традиций, от канонов,
согласно которым богослужение должно вестись только на языках апостолов и
богословов, т. е. на одном из трех традиционных языков.
Новая «собственная» письменность послужила основой бурного развития
книжной культуры в Киевской Руси, которая до монгольского нашествия была
одним из самых цивилизованных государств средневековой Европы в XI -XIII
веках. Рукописные книги светского содержания, наряду с греческими
богословскими трудами, становятся необходимым знаком приобщенности к
культуре. Книги в эту эпоху держат у себя не только князь и его
приближенные, но и купцы, и ремесленники. Один, живший еще в прошлом веке,
историк русской культуры справедливо заметил, что «нам неизвестно ничего в
XI и XII веках на западноевропейских языках, что превосходило бы
летописание Нестора... и „Песнь о полку Игореве»».
В библиотеке Софийского собора насчитывалось 500 томов, а всего в Киевской
Руси в Х - XIII веках обращалось около 140 тысяч книг нескольких сот
названий. Высшего своего расцвета духовная культура Киевской Руси
домонгольского периода достигла во времена Ярослава Мудрого.
Основная же часть литературы — это ранние церковные песнопения,
сочинения отцов византийского православия — Иоанна Дамаскина, Иоанна
Златоуста, Василия Великого, а также различные хроники, исторические
сочинения, апокрифы — народные религиозные книги, оппозиционные официальной
церкви. Особое место в библиотеке, собранной еще самим Ярославом Мудрым,
занимали переведенные на славянский язык книги. Именно они и были размещены
в Софийском соборе.
Книжная культура Киевской Руси являлась как бы материальной основой той
духовной атмосферы, в которой развивалась философская мысль. Именно в этой
атмосфере рождалась нетрадиционная мысль, свободная от жестких рамок
церковного канона, от заточения в тесную каморку инока, пещеру отшельника.
Здесь формировались идеи не ухода от мира сего, а погружения в него, и
славянский язык, обретший и свою азбуку, способствовал этой известной
независимости от греческих богослужебных книг, пришедших из Византии. Так
образовался на основе болгарской книжности сложный сплав православия и
Страницы: 1, 2, 3
|
