Курсовая: Периодизация истории зарубежного государства и права

Курсовая: Периодизация истории зарубежного государства и права

БАШКИРСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ

ИНСТИТУТ ПРАВА

КОНТРОЛЬНАЯ РАБОТА ПО КУРСУ

“ИСТОРИЯ ГОСУДАРСТВА И ПРАВА ЗАРУБЕЖНЫХ СТРАН”

(вариант № 1)

“ПЕРИОДИЗАЦИЯ ИСТОРИИ ЗАРУБЕЖНОГО ГОСУДАРСТВА И ПРАВА”

1 курс заочного отделения (экстернат)

проверил: преподаватель Еникеев Р.Н.

УФА 2000 Г.

ПЛАН.

Введение.

В настоящее время существует много концепций (подходов), объясняющих

происхождение и последующую эволюцию государства и права, начиная от

религиозных теорий и кончая марксистскими и иными леворадикальными теориями,

рассматривающими история государства и права главным образом через призму

классовой борьбы.

Сейчас, в свете перемен, происходящих в российском обществе и сознании, в

литературе последних лет показывается ограниченность и односторонность

взглядов на историю в свете господствовавшей в течение ряда десятилетий

марксистской пятичленной формационной периодизации исторического процесса.

Канонизированный характер господствовавшей исторической схемы дал толчок к

поиску других подходов, независимых от воли людей связей производственных,

личностных, субъективных. Это привело к широкому использованию в

отечественной историко-правовой науке понятия “цивилизация”, которое

окончательно сложилось в Европе еще в эпоху Просвещения в середине XVIII

века. Рассмотрим подробнее два подхода к периодизации истории государства и

права зарубежных стран: фармационный и цивилизационный.

1. Фармационный подход к периодизации истории

Марксисткая теория

Намеченная Марксом еще в XIX веке и канонизированная в России Сталиным в 30-е

годы XX века теория экономических формаций считалась единственно верной.

Согласно этой теории, производительные силы, т.е. технология в сочетании с

ее производителями, развиваются до тех пор, пока нуждам их развития

соответствуют существующие в обществе производственные отношения. Когда это

условие начинает нарушаться, развитие производительных сил затормаживается,

что вызывает переворот в производственных отношениях, и одна общественная

эпоха (формация) сменяется другой. Маркс различал азиатский, античный и

буржуазный (капиталистический) способы производства как “прогрессивные эпохи

общественной формации”. Позднейшие марксисты заменили понятие “эпохи

общественной формации” термином “общественно-экономическая формация”

применительно не ко всему процессу, как у Маркса, а к каждой отдельной его

стадии. И таких стадий (формаций) было вычленено пять: доклассовая

(первобытная); три классовые, или антагонистические (рабовладельческая,

феодальная и капиталистическая) и коммунистическая которая должна была

наступить, ее начальным переходным этапом которой являлся социализм.

Под “капитализмом” Маркс подразумевал способ производства, при котором

буржуазное меньшинство эксплуатирует трудящееся большинство – пролетариат, и

определял этот способ производства как одну из переходящих ступеней

общественного развития. Совместно с вышеназванной периодизацией исторического

процесса, Маркс применил к его исследованию гегелевскую идею движущих

противоречий. Для трех антагонистических формаций это было противоречие между

эксплуатируемым и эксплуатирующим классами. Но не было найдено ни одного

убедительного противоречия для первой (первобытной) и для последней

(коммунистической). Поэтому коммунистическая формация рассматривалась как

абсолютная гармония, что сильно перекликается с христианской религией (идея

абсолютного рая) и плохо вяжется с материалистическим объяснением

исторического процесса.

Теория И.М. Дьяконова

“Сейчас нет сомнений в том, что марксистская теория исторического процесса,

отражавшая реалии XIX в., безнадежно устарела – и не только из-за

теоретической слабости коммунистической посылки, но и вследствие других как

теоретических, так и чисто прагматических неточностей и ошибок”.

[1] Историкам стало ясно, что эксплуатация рабского труда в производстве не

являлась движущим фактором древней общественной формации. Хотя в древности, в

средневековье и позже рабы присутствовали в обществе, но ведущую роль в

производстве они играли лишь на кратком отрезке времени, а именно в античных

обществах, особенно в Риме времен поздней республики и ранней империи. Но если

рабовладельческая формация была не рабовладельческая, то и феодальная была не

феодальной. Маркс ввел понятие “феодализм” в качестве одной из ступеней

исторического процесса Западной Европы потому лишь, что в середине XIX века

имел смутные представления о средневековом обществе Восточной Европы и Азии.

Феодально-земельное владение - или право на доход, пожалованное сюзереном

вассалу под условием несения службы и уплаты дани сюзерену. Это – система

организации средневекового господствующего класса, характерная для Западной

Европы до эпохи абсолютных монархий, но совершенно несвойственная едва ли не

большинству средневековых обществ за пределами западноевропейской политической

традиции. Поэтому называть всякое средневековое общество феодальным значит

подравнивать весь мир под Европу.

В отличие от феодальных, отношения труда и капитала имеют всемирно-исторический

характер. Капитал может существовать в разных исторических формациях, а

капитализм, как система – явление, возникшее только после средневекового

общества. “Но можно ли обозначить термином “капитализм” общество, в котором не

только капиталисты, но и пролетарии находятся в меньшинстве, а большинство

общества занято в сфере обслуживания? Между тем именно таковы наиболее развитые

современные общества. Западная наука называет их постиндустриальными, мы же

должны, очевидно, рассматривать их как посткапиталистические"”

[2].

Марксистская теория формаций, в том виде, какой она приняла к исходу XX

столетия, имеет еще один существенный недостаток: в ней не предусмотрен

явственный механизм перехода от одной общественно-экономической формации к

другой, кроме насильственного переворота, но насильственный переворот не

отделяет ни древность от первобытности, ни средневековье от древности.

Критикуя таким образом марксистский формационный подход Дьяконов И.М. в своей

работе “Пути истории. От древнейшего человека до наших дней”, не отвергая, в

принципе, формационный подход к периодизации истории государства и права,

выделяет не 5 фаз (формаций), а 8, выделяя следующие:

1. первобытная;

2. первобытнообщинная;

3. ранняя древность;

4. имперская древность;

5. средневековье

6. абсолютистское постсредневековье;

7. капиталистическая;

8. посткапиталистическая.

При этом он соглашается, что принимаем ли мы научную доктрину марксизма или

не принимаем, но исторический процесс в любом случае остается естественным

процессом, который безусловно имеет свои закономерности.

Отличие формационного подхода к истории Дьяконова от марксисткого отличается

тем, что он устанавливает взаимосвязь каждой последующей формации с

предыдущей не с расчлененной категорией производительных сил, а, во-первых,

с развитием уровня технологии, во-вторых, с социальной деятельностью

человека, сменой социальных ценностей, социальной психологии. Социальная

деятельность человека зависит от ее социально-психологической оценки. А это

значит, что переход от одного типа хозяйствования к другому и далее от одной

системы социальных отношений к другой, даже когда эта перемена не носит

характера смены принципа социальных отношений, а сводится к этническим,

религиозно-идеологическим или же внутрисословным сдвигам, должен

сопровождаться сменой социальных ценностей.

Таков в разных интерпретациях формационный подход к истории государства и права.

1. Цивилизационный подход к периодизации истории

зарубежного государства и права.

Многие мыслители считают неправомерным описание истории как линейного

поступательного движения к единой цели, в котором все народы идут в одном

направлении (что , в принципе, подразумевает формационный подход), обгоняя или

отставая друг от друга. Напротив, история для них - это развитие отдельных

общественных сущностей более или менее взаимодействующих друг с другом, где

смерть одних соседствует с рождением других. “Вместо монотонной картины

линейнообразной всемирной истории ... я вижу феномен множества мощных культур,

с первобытной силой вырастающих из недр породившей их страны, ... и у каждой

своя собственная идея, собственные страсти, собственная жизнь, желания и

чувствования и, наконец, собственная смерть”

[3]. Так писал немецкий философ начала XX века Освальд Шпенглер. В теориях

такого типа непрерывное поступательное движение человечества как целого

заменяется на циклическое развитие отдельных локальных цивилизаций. К

мыслителям, придерживающимся схожей точки зрения на предмет истории, относится

и английский историк XX века Арнольд Тойнби. Русский историк Л.Н.Гумилев тоже

придерживается теории цивилизаций, но в его теории большее место занимает

этническая сторона. Попробуем разобраться в цивилизационном подходе к истории.

Просветители XVIII столетия, которое известно в истории Европы под названием

“века Просвещения”, первыми ввели в широкий научный оборот понятие

цивилизации, которая представляла собой, по их мнению, с одной стороны,

определенный этап в развитии человеческого общества, следующий за дикостью и

варварством, с другой, - всю совокупность достижений человеческого разума и

их воплощений в общественной жизни различных народов.

Употребляя термин Цивилизация в первом его значении, они подчеркивали, что

цивилизацию от ранних ступеней развития человечества отличают: возникновение

пашенного земледелия, появление государства и писанного права, городов,

письменности. Говоря о цивилизации как о совокупности достижений

человеческого разума, они имели в виду признание естественных прав человека,

уважение его прав и свобод, осознание верховной властью ответственности перед

обществом, открытия науки и философии. В ча­стности, просветители называли

цивилизацией идеальное общество, основанное на разуме и справедливости.

С тех пор немало ученых работало в этой области, поэтому приступая к

рассмотрению таких вопросов, как цивилизационный подход к изучению

общественного развития и его отличия от формационного, следует определить,

какой смысл сегодня вкладывается в понятие цивилизации.

Понятие цивилизации.

Бога­тый этноисторический материал, полученный в “эпоху путешествий” и

обнаруживший огромное разнообразие нравов и культур вне Европы, привели к

тому, что в начале XIX в. возникла “этнографическая концепция цивилизаций”, в

ос­нову которой было положено представление о том, что у каждого народа –

своя цивилизация.

В целом во второй половине XVIII - начале XIX вв. ут­вердилось три подхода к

познанию цивилизации:

1. уни­тарный (цивилизация как идеал прогрессивного развития

че­ловечества как единого целого);

2. стадиальный (цивилиза­ция как этапы прогрессивного развития

человечества как единого целого);

3. локально-исторический (цивилизация как качественно различные

уникальные этнические или историче­ские общественные образования).

Можно согласиться с определением, согласно которому цивилизация есть

собственно социальная организация общества, характеризующаяся всеобщей

связью индивидов и первичных общностей в целях воспроизводства и приумножения

общественного богатства.

Рассмотрим подробнее несколько вариантов в интерпретации цивилизационного

подхода к периодизации истории общества.

Теория Освальда Шпенглера.

Базовыми понятиями для этой теории являются культура и цивилизация,

которые немецкий теоретик понимает нетрадиционно, вкладывая в эти два

слова особый смысл. Нельзя понять выдвигаемые Шпенглером положения, не

разобравшись в используемых им терминах. Историко-культурная концепция

Шпенглера строится на сопоставлениях, соотнесении и, большей частью,

противопоставлении “культуры” и “цивилизации”.

Чтобы определить, какой смысл Освальд Шпенглер вкладывает в термины “культура”

и “цивилизация”, увидеть взаимосвязь между этими понятиями, необходимо выявить

их место в его концепции. Хотя автор “Заката Европы” не был первым, кто

противопоставил культуру цивилизации, его взгляд на этот вопрос оригинален и

необычен. Шпенглер отказывается от концепции единого всемирного исторического

процесса, единой линии эволюции человечества, как проходящего

последовательные этапы развития, оказывающегося при всех отклонениях,

периодах застоя или упадка в целом поступательным движением, которое в

фармационной теории определяется как прогресс, так как эта точка зрения

приводит к тому, что “любая из культур, предшествовавших нашей, расценивается

как находящаяся на низшей ступени, незавершенная, тем самым как бы завещавшая

нам продолжение начатого. Схема “Древний мир - Средние века - Новое время”

устанавливает, по мнению Шпенглера, “чисто внешнее начало и конец там, где в

более глубоком смысле нельзя говорить ни о начале, ни о конце. По этой схеме

страны Западной Европы являются покоящимся полюсом..., вокруг которого скромно

вращаются мощные тысячелетия прошлого и далекие огромные культуры”

[4].

Однако, отрицая одну концепцию истории, необходимо построить другую,

лишенную противоречий и недостатков той, от которой пришлось отказаться.

И Шпенглер находит такую концепцию. Он выдвигает идею неких сообществ людей,

наделенных общей ментальностью. Каждое их таких сообществ обладает

определенным набором характерных черт, который немецкий философ называет

стилем. “Вместо монотонной картины линейнообразной всемирной истории,

держаться за которую можно только закрывая глаза на подавляющее количество

противоречащих ей фактов, я вижу феномен множества мощных культур, с

первобытной силой вырастающих из недр породившей их страны...”

[5].

Таким образом, Шпенглер называет культурами определенные общественные

образования вместе с их характерными особенностями. Каждая нация, по его

мнению, наделяет людей своей идеей, своими страстями, своей жизнью, и все

культуры “строго привязаны на протяжении своего существования” к тем странам,

которые послужили основой для их возникновения. Культура для Шпенглера -

живое существо высшего порядка, выросшее “со своей возвышенной

беспечностью”, “подобно цветам в поле”. И во всемирной истории немецкий

философ увидел “картину вечного образования и изменения, чудесного

становления и умирания органических форм”. Теории единства и преемственности

мировой истории Шпенглер противопоставляет учение о множестве завершенных,

разобщенных в пространстве и во времени цивилизаций (“культур”),

равнозначных по предельной полноте осуществленных в них возможностей и

достигнутому совершенству выражения, языка форм. “Те из них, которые нам

Страницы: 1, 2, 3