Этика и эстетика

Мудрецы были прозорливыми людьми, видели не только глазами, но и умом. Мудрость есть умозрение. Мудрецы стремились раздвинуть горизонты знания, они хотели дойти до пределов и были лучшими в ответах на вопросы о самом, самом (самом трудном, самом легком, самом быстром и т.д.).

Анаксимандр

Анаксимандр (610-540) не сводил первоначало к одному из доступных элементов, он придумал, как пишет Климент Александрийский, "нечто более возвышенное и нетривиальное" , полагая в основе начала некую бесконечную природу, именуемую апейроном.

Во Фрагменте Анаксимандра можно выделить три разных аспекта: физический (взаимопревращение элементов), философский (единство и многообразие мира), этический (взаимность отношений). В нем уже в зародышевом виде содержится последующее разделение философии на физику, логику и этику. Для наших целей важно подчеркнуть, что это один из первых текстов истории европейской этики, предлагающих философско-концептуальное осмысление морали. Бесконечное начало не только все объемлет, но и всем правит. Оно имеет для вещей (индивидуальных существований) нормативное значение, задающее справедливую меру их взаимных отношений.

Гераклит

Натурфилософское обоснование добродетели получило наиболее последовательное выражение у Гераклита из Эфеса (акме приходится на 504-500 гг. до н.э.). Он полагал, что есть "единая мудрость - постигать Знание, которое правит всем через всё". Эту мудрость он рассматривал но преимуществу в ее проекции на правильный образ жизни, добродетельное поведение. "Я искал самого себя" - одно из изречений Гераклита, которое точно передает этический пафос его философствования.

Этика Гераклита может быть представлена в виде силлогизма, где общей посылкой является идея логоса как единого, частной посылкой - утверждение об отступлении людей от этого закона, а выводом - требование восстановить разорванную связь с логосом, опираться на общее для всех.

Пифагор и пифагорейцы

Этика Пифагора состоит из двух частей: математизированной натурфилософской теории добродетели и практического образа жизни пифагорейской общины.

И философско-научные занятия Пифагора, и его религиозно-культовая и политическая деятельность были объединены пафосом добродетельной жизни. Пифагор впервые ввел термин "философия" и сделал это в противовес принятому обозначению выдающихся людей в качестве мудрецов (Семь мудрецов): мудростью, считал он, обладают боги, человек же не может всего достичь, его доля - стремиться к мудрости, быть любомудром (философом). Тем самым был выделен особый бытийный уровень, связанный с перспективой нравственного совершенствования.

Пифагор, как он сам рассказывал, помнил четыре предыдущих воплощения своей души. Некогда он был сыном Гермеса Эфалидом. Гермес разрешал ему выбрать, все, что угодно, кроме бессмертия, и он попросил, чтобы ему была дарована способность и при жизни, и при смерти помнить все, что с ним происходило. Очень показательно: он выбирает нечто подобное бессмертию. Связь духовно-нравственного совершенства с уподоблением богу и идеей бессмертия - своего рода сверхмотивация пифагорейства.

Античное просвещение

Софисты

Философско-методологическую конструкцию, позволявшую рационально обсуждать эту проблематику, предложили софисты, родоначальником и самым ярким представителем которых был Протагор (490 - ок. 420 до н.э.). В противоположность предшествовавшим фи-лософам, искавшим тайну бытия человека и его добродетели в природе, космосе, Протагор провозгласил свое знаменитое положение: "Человек есть мера всех вещей, существующих, что они существуют, и несуществующих, что они не существуют"

Софисты впервые подчеркнули формирующее значение образования, воспитания, культуры в жизни человека. Этика наряду с диалектикой спора, ее логико-языковыми основами была главным предметом их теории. Мировоззренческие установки софистов в значительной степени явились обобщением их этических исследований, посвященных главным образом двум проблемам: возможности воспитания добродетелей, а также соотношению законов природы и установлений культуры.

Сократ

Сократ (ок. 470-399 до н. э.) выступил основным оппонентом и критиком софистов. Этическому контекстуализму софистов он противопоставил убеждение в неизменности морали. Особое место Сократа в истории философии очень точно определил Аристотель: "Сократ занимался вопросами о нравственных добродетелях и впервые пытался устанавливать их общие понятия"

Этика Сократа может быть сведена к трем основным положениям: она начинается с эвдемонистической аксиомы, согласно которой благо тождественно удовольствиям, пользе, счастью; ее теоретическим центром является тезис о том, что добродетель есть знание; она завершается нормативным выводом: я знаю, что ничего не знаю.

Своеобразие этики Сократа не в ее акцентированном интеллектуализме, а в том, что в ней интеллектуализм является продолжением и выражением эвдемонизма, разрешением его противоречий. Согласно одному из сократовских парадоксов, намеренное, сознательное зло лучше зла ненамеренного, слепого. Человек, совершающий зло, ясно понимая, что он совершает зло, знает его отличие от добра.

Сократики

Противоположные тенденции мировоззрения Сократа послужили исходным пунктом различных этических школ, получивших название сократических.

Киники

Киники отождествляли добродетель и благо, практиковали такую естественную минимизацию потребностей, когда различие между удовольствием и страданием теряет этическую значимость.

Киники сводили философию к этике, не признавая за физикой и логикой самостоятельной личностно формирующей роли. Общие им всем взгляды могут быть резюмированы в следующих тезисах: а) "предельная цель есть жизнь, согласная с добродетелью" , счастье тождественно добродетели; б) добродетели можно научить и для нее не требуется ничего, кроме силы духа; в) путь к добродетели и способ добродетельной жизни - самоограничение, когда человек живет в простоте и ни в чем и ни в ком не нуждается; киники презирали богатство, славу, общественные условности, вели крайне неприхотливый образ жизни, создали собственную нищенскую "униформу": короткий двойной плащ на голое тело, нестриженые волосы, посох, сума; г) добродетель проявляется в поступках и не нуждается в особых знаниях.

Киренаики

Киренаики (IV - III вв. до н.э.) получили известность обоснованием и проповедью гедонизма как этического принципа. Принято думать, что киренаики сводили философию к этике, считая физику и логику излишними для счастливой жизни. Секст Эмпирик приводит также другое мнение, согласно которому физика и логика входят в качестве двух последних отделов в структуру этики киренаиков, состоящую из пяти частей: о целях деятельности ("о том, что следует избирать и чего следует избегать" - Секст Эмпирик, VII, 11), об аффектах, о поступках, о причинах, о достоверностях.

Киренаики исходили из того, что единственно истинным, достоверным и постижимым для человека являются его внутренние состояния, ощущения (в этом вопросе они испытали влияние софистов).

Философов второй половины V в. греческой античности объединяло общее убеждение в нравственной суверенности личности; человек, полагали они, достоин счастья и способен собственными силами достичь его. Но как только вопрос приобретал более конкретный вид, и нужно было раскрыть содержание добродетельности, которая ведет к счастью, их мнения очень сильно расходились.

Классическая этика

Демокрит

Этика Демокрита представляет собой своего рода феноменологию античного морального сознания, которое в своих реальных проявлениях было значительно более богатым, эклектичным, дифференцированным и противоречивым, чем оно предстает в тех или иных философских теориях.Отсюда - ее бессистемность, обилие взаимоисключающих утверждений

Этика Демокрита довольно четко расчленяется на учение о высшей цели и учение о добродетелях как пути к ней, что более, чем на два тысячелетия стало принципом построения этой области философского знания.

Платон

Индивидуальная этика Платона, которая является этикой самосовершенствования, самовозвышения личности, дополняется у него социальной этикой, в основе которой лежит принцип безусловного подчинения граждан интересам государства. Платон впервые дал сознательное идеалистическое обоснование морали и тем самым мировоззренчески закрепил моралистический подход к действительности, исходящий из первичности моральных мотивов по отношению ко всем другим мотивам поведения человека.

Аристотель

Аристотель завершил процесс становления этики и определил ее место в общей структуре философского знания как практической философии. Он разорвал пуповину, связывавшую этику с метафизикой, показав тем самым, что как бы этика ни продолжала онтологическую предзаданность действий, в своем собственном содержании она начинается там, где имеют место действия, выпадающие из этой предзаданности, и которым присущ индивидуально-ответственный характер. Этику интересуют вопросы добродетели, а не истины, сколь бы близко между собой эти понятия ни соприкасались. Аристотель оторвал этику от метафизики не в том смысле, что он отрицал метафизические основания человеческого поведения (их он, быть может, обозначил даже более конкретно, чем Платон). Он развел их как философские дисциплины и четко обозначил собственный предмет каждой из них. В отличие от Сократа Аристотель считал, что никакая наука заранее не может сказать человеку, желающему прожить достойную жизнь, что ему делать в той или иной ситуации. В отличие от Платона он рассматривал фактическое благо человека само по себе, вне соотнесенности с небесной перспективой (хотя и не обрубал полностью эту перспективу), считая его высочайшей возможностью, вполне достойной философской санкции.

Загадка трех этик Аристотеля является в истории философии единственной в своем роде и не имеет общепризнанного объяснения. Во всех трех работах с той или иной степенью полноты излагается одна и та же этическая концепция. Можно, следовательно, говорить о трех редакциях одной и той же этики, существование которых, скорее всего, связано с преподавательской практикой Аристотеля.

Аристотель дал этике ее имя. Само слово "этика" образовано Аристотелем и введено им в качестве термина, обозначающего определенную отрасль знания.

6.Этическая мисль Средневековья

Средневековье -- особый период в истории человечества. Исследователи до сих пор спорят относительно его культурной и временной локализации. Эти споры имеют под собой веские основания, ведь ряд культур на протяжении длительного периода не претерпевает существенных мировоззренческих изменений. Так, например, в Китае и Индни 1-го тыс. н.э. развитие этической мысли идет эволюционным путем. В Индии продолжается брахмано-буддийский период, в Китае получает распространение пришедший из Индии буддизм, значительную роль играет модернизированное конфуцианство.

Но в греко-римском мире (Северная Африка, Передняя Азия и Европа) в 1-м тыс. н.э. произошла серьезная мировоззренческая трансформация. Именно она и послужила причиной возникновения термина «Средневековье». В эпоху Возрождения, которая декларировала формальный возврат к античным ценностям, период с 5 по 14 в. н.э., т.е. около.тысячи лет, был назван «межвременьем», иначе «средними» веками. Тогда в это название вкладывался негативный смысл. Однако считать период Средневековья малопродуктивным было бы неправильным. В этом можно убедиться на примере средневековой философии, в частности этики.

Некоторые исследователи считаклучто средневековая этика была прежде всего религиозной и в этом ее отличие от этики античной. Однако и античная этика тоже была религиозной. К богам апеллировало большинство античных мыслителей. Неверие и атеизм -- весьма поздние явления в истории философии. Главное отличие Средневековья от античности заключалось не в самой религиозности, а в ее качестве.

Для древней религиозности вообще (Индия, Китай и др.), и для античной в частности, характерен пантеизм. В древности признавали существование и Бога-личности, однако этот Бог (или боги), как правило, находился в зависимости от более высокой по онтологическому уровню божественной всепроникающей субстанции. Таким образом, Бог был несвободен в своей деятельности, лишен статуса морального законодателя. В качестве примера можно привести Бога, описанного в учении Платона, так называемого демиурга. Бог-демиург созидает мир из материи, ориентируясь на идеи, в первую очередь на идею Блага. Если демиург не будет этого делать, он перестанет быть совершенным существом, так как для античности совершенство связано со знанием наилучшего, воплощением его в жизнь. Отсюда и характерная для античности нравственная автономия мудреца. Познав истину, осознав разумом необходимые ориентиры, мудрец становится подобен богу-демиургу, он способен на самостоятельную нравственную деятельность.

Совсем иное представление о Боге существовало в средневековом мировоззрении. В основе средневековой религиозности лежит монотеизм, примат Бога-личности. Он обладает высшим онтологическим статусом, творит мир из ничего по своей прихоти, а не по необходимости безличного закона, сам является Благом, а не ориентируется на него, как на нечто внешнее. Его воля -- истина в последней инстанции, любое требование его нравственно, каким бы абсурдным оно ни казалось. В этом случае примером может быть история с библейским многострадальным Иовом Она показывает, что Бог может лишить невиновного человека (Иова) собственности, родственников, здоровья. С точки зрения здравого смысла такие действия Бога несправедливы, с точки же зрения религиозного сознания они являются высшим Благом. Злом же для такого сознания становится противодействие воле Бога, его заповедям. Если для античности зло заключается в незнании, то для Средневековья -- в своеволии человека.

Таким образом, в основе произошедшей в начале Средних веков мировоззренческой трансформации был личностный монотеизм. Следует отметить, что идея Бога-творца отразила рост самосознания человека, развитие его внутреннего мира.

Условно средневековый период развития этического знания можно разделить на следующие периоды:

с 1 по 5 в. н.э. -- становление средневековой нравственности (Римская империя);

с 6 по 10 в. н.э. -- развитие средневековых этико-религиозных воззрений (Арабский халифат, Византия, Западная Европа);

с 11 по 14 в. н.э. -- этика Позднего Средневековья (Западная Европа).

2.6.3. Становление средневековой нравственности (гностицизм, возникновение христианства, евангельская нравственная доктрина, патристика)

Главным источником средневекового мировоззрения является духовное наследие античности. Многие идеи последнего (эллинистического) периода античной философии органично соединились с нравственными представлениями средневекового сознания (например, стоические, неоплатонические).

Другим мировоззренческим источником средневековой этики стали религиозные культы многонациональной Римской империи и соседних с ней государств. Религиозные веровения того или иного народа, распространяясь, теряли свои национальные черты, универсализировались. Попадая на благодатную в культурном отношении античную почву, они становились частью сложных мировоззренческих систем.

7.Философско-этическое мнение эпохи Возрождения

Мыслители Возрождения не ограничивают свою деятельность философскими рамками, они широко применяют свои энциклопедические знания практически во всех сферах жизни, поэтому их имена хорошо известны: Данте Алигьери, Николай Кузанский, Николай Коперник, Томас Мор, Пикколо Макиавелли, Мишель Монтенъ, Джордано Бруно, Якоб Бёме, Галилео Галилей и др.

Философия этих мыслителей опирается на модификации ари-стотелизма, платонизма и эпикуреизма. Они создают пантеистическую по сути картину мира. Особенность их мировосприятия в отождествлении Бога и природы и как следствие в обожествлении природы. Бог Возрождения безличен, его требования сливаются с естественными законами. Смысловой упор в учениях делается на природу, а не на Бога, т.е. пантеизм постепенно переходит от мистического варианта (Н. Кузанский) к натуралистическому (Д. Бруно). В конце Возрождения натурфилософское отношение к миру становится определяющей тенденцией.

Страницы: 1, 2, 3, 4, 5